De la Réforme à l'Evangile (Luc 19,1-10)

Luc 19

¹ Entré dans Jéricho, Jésus traversait la ville.

 ² Survint un homme appelé Zachée; c'était un chef des collecteurs d'impôts et il était riche.

 ³ Il cherchait à voir qui était Jésus, et il ne pouvait y parvenir à cause de la foule, parce qu'il était de petite taille.

 ⁴ Il courut en avant et monta sur un sycomore afin de voir Jésus qui allait passer par là.

 ⁵ Quand Jésus arriva à cet endroit, levant les yeux, il lui dit: «Zachée, descends vite: il me faut aujourd'hui demeurer dans ta maison.»

 ⁶ Vite Zachée descendit et l'accueillit tout joyeux.

 ⁷ Voyant cela, tous murmuraient; ils disaient: «C'est chez un pécheur qu'il est allé loger.»

 ⁸ Mais Zachée, s'avançant, dit au Seigneur: «Eh bien! Seigneur, je fais don aux pauvres de la moitié de mes biens et, si j'ai fait tort à quelqu'un, je lui rends le quadruple.»

 ⁹ Alors Jésus dit à son propos: «Aujourd'hui, le salut est venu pour cette maison, car lui aussi est un fils d'Abraham.

 ¹⁰ En effet, le Fils de l'homme est venu chercher et sauver ce qui était perdu.»

Prédication

            Comme c’est aujourd’hui le dimanche de la Réformation, je vais vous parler un peu de Martin Luther, d’un manifeste de 1520, l’un des trois Grands Écrits Réformateurs, dont le titre est « Appel à la Noblesse chrétienne de la Nation Allemande pour la Réforme de l’État Chrétien ». C’est un texte passionnant, qui a une double visée, spirituelle, et politique.

            C’est dans ce texte qu’est exposé ce qui sera appelé plus tard sacerdoce universel. Idée qui repose sur la conviction que, devant Dieu, nul ne vaut plus qu’un autre, et que rien de ce que les hommes font en matière d’action religieuse et autres rites ne peut modifier cette égalité. Ce qui a pour conséquence que, dans l’Église, tous sont exactement égaux. Et donc, dans l’Église, chacun peut vérifier la conformité avec l’Évangile de ce qui est énoncé, et chacun aussi peut interroger, voire interpeller la tradition et l’autorité. A l’extrême, Bible en main, les croyants mêmes les plus simples peuvent demander un Concile…

            Cette égalité entre les gens devant Dieu et dans l’Église est étendue à une égalité entre les personnes dans le monde séculier. Au titre de cette égalité, la même loi civile doit s’appliquer à tous les sujets de l’Empire, Princes, Ecclésiastiques, Prêtres, Moines, Nobles, Artisans, Petites Gens et Paysans, sans oublier le Pape. Car il n’y a aucune différence de nature entre les personnes, rien qui les différencie les unes des autres : au civil, mêmes délits, même tribunal, mêmes peines.

            Au carrefour de ces deux visées, concrètement, Luther propose la mise en place d’un véritable projet social comprenant l’enseignement, la lutte contre la pauvreté, le commerce, l’activité bancaire…

            Tout cet ensemble de sous paragraphes fait un peu fouillis. C’est que le fougueux Luther a écrit « L’appel à la Noblesse… » en très peu de jours (16 au plus) et en même temps que d’autres textes importants (Des bonnes œuvres ; De la papauté de Rome).

            Le texte a connu un succès considérable dès sa parution, et pendant tout le 16^è. Quid de sa mise en application ? Ceux qui mirent en application les idées et les préconisations de Luther ne prirent que le volet social… les réformes en profondeur, de l’Empire, de l’Église, et de l’âme humaine, attendirent, furent petit à petit mises en œuvre, mais, à bien des égards, elles attendent encore.

             

            Qui était Zachée ? Il était juif et collecteur d’impôt. Il collectait l’impôt pour le compte de l’administration romaine. On ne peut pas dire qu’il était riche parce qu’il était collecteur d’impôt. C’est le contraire : il était collecteur d’impôt parce qu’il était riche. Collecteur d’impôt était une charge que l’administration romaine vendait. Pour avoir le droit de collecter, il fallait acheter la charge. La charge se vendait, très cher. Le collecteur pouvait ensuite collecter au plus juste, ou beaucoup plus…

            Zachée était donc juif, collecteur d’impôt, chef des collecteurs d’impôt, et riche, voire même très riche. Mais il était de petite taille – de toute petite taille – imaginons un homme dont la stature est au plus la moitié de celle d’un homme adulte, imaginons en plus qu’il soit difforme. Et voici toutes sortes de raisons pour lesquelles on peut mal parler de lui et le considérer comme un pécheur… Dans un pays où il est fait si grand cas de la pureté et de la sainteté, dans une culture qui sait si bien distinguer et séparer le pur de l’impur, culture pour laquelle le mélange et la confusion sont le péril essentiel, Zachée n’est simplement pas un homme. Il est moins qu’un homme, avec ceci qu’entre le moins-qu’un-homme et l’homme, la différence n’est pas seulement de quantité, mais aussi de qualité (ce même genre de différence de qualité qui existait au temps de Luther, et avant, et encore aujourd’hui dans certains cercles...).

            Mais qui donc est Zachée, le moins-qu’un-homme ? Ceci : quoi qu’il dise, quoi qu’il fasse, Zachée est depuis toujours et demeurera pour toujours, un pécheur. Et tout est dit, tout est dit par la voix des gens qui jugent, dignitaires supposés savoir, par la rumeur autorisée et le qu’en dira-t-on.

            Or, et cela nous intéresse au plus haut point, Jésus, traversant la ville, repère le nain perché sur un sycomore, et sans façon, s’invite chez lui. D’où le murmure contre Jésus : « C’est chez un pécheur qu’il est allé loger. » Nous avons pris acte du pédigrée de Zachée, nous pouvons prendre acte maintenant de ses états de service :  faire don aux pauvres de la moitié de ses biens, et en cas de tort infligé indemniser au quadruple. Et l’on découvre que la méthode Zachée, c’est une machine à redistribuer les richesses, en plus d’une machine à faire justice. Et ceux qui parlent contre lui se sont bien gardés de l’évoquer. Comme si des actes de bonté commis par un soi-disant pécheur ne pouvaient être rien d’autre que du péché, et aussi comme si fréquenter un pécheur ainsi que Jésus le fait allait faire de lui un autre pécheur. Ou encore – autre lecture – comme si Jésus venait là convaincre Zachée de péché, et que Zachée se repentant prenait les grandes résolutions, comme nous avons vu.

            Non, et trois fois non. C’est bien plus simple que cela. Zachée n’a pas attendu d’exhortations pour prendre des résolutions politiques, il n’a pas attendu qu’on l’y invite pour donner aux pauvres, et il n’attend ni permission ni remerciements pour mener pieusement sa vie, ni de personne, ni même de Jésus. Tel que nous voyons Zachée, il veut voir Jésus, juste voir. C’est presque rien. Et il va voir.

 

            Murmure collectif : « C’est chez un pécheur qu’il (Jésus) est allé loger. » Nous ne pouvons absolument pas regarder Zachée comme un pécheur selon l’appréciation des gens. Alors vient une certaine question : « Qui sont les pécheurs ? » Tout le reste de l’assistance ? Dans ce court épisode d’évangile, propre à Luc, il n’est pas avancé que tous sont pécheurs. Le propos n’est pas une leçon positive sur le péché et ni une leçon sur d’éventuelles recettes de rédemption. Il n’est pas non plus question de distinguer entre les uns et les autres, purs et impurs. Dans cet épisode, avec Zachée et les autres, il est question des frontières qualitatives – prétendument qualitatives entre la populace et Zachée, entre ceux qui murmurent et Jésus, frontières entre Zachée et Jésus, frontières entre ceux qui commentent et ceux qui agissent, frontières qui n’en sont pas, il n’y a pas de frontières.

            Et s’il y en a, ça n’est que dans l’imaginaire des gens, lorsque certains veulent se faire valoir en se haussant eux-mêmes, et en rabaissant leurs semblables, jusqu’à pouvoir disposer d’eux, de leur âme et de leur corps.

            Et que nous dit à cet égard l’évangile de Jésus Christ ? « Aujourd’hui le salut est venu pour cette maison car lui aussi est un Fils d’Abraham. » Ce qui pourrait être ainsi complété : Zachée, lui aussi, est Fils d’Abraham, pas plus, pas moins que les autres, pas moins que tous ces abrutis qui l’entourent à cet instant. Car la qualité de Fils d’Abraham ne se conquiert pas, ne se conteste pas, est attachée à l’homme dès avant sa vie et jusque dans la mort. Elle est don de Dieu, ne récompense aucun acte ni aucun rite. Et c’est si vrai que l’histoire entière des Fils d’Israël, la vie de Zachée et la grâce faite à l’humanité par Dieu en Jésus Christ se rejoignent en un seul et même événement, que nous résumerons en un énoncé le plus simple possible, un seul verset biblique : « Entré dans Jéricho, Jésus traversait la ville. » Et bien sûr, nous complèterons, « Entré dans Wittenberg… », ou encore, « Entré dans Vincennes… », entré lui-même, entré par sa Parole, par les Saintes Écritures, par la prédication, prêchant un salut donné à tous, et un projet, celui d’une humanité fraternelle, et réconciliée.

La prière, encore, mais peut être moins importante au fond que la foi (Luc 18,9-14)

Luc 18

⁹ Il dit encore la parabole que voici à certains qui étaient convaincus d'être justes et qui méprisaient tous les autres:

 ¹⁰ «Deux hommes montèrent au temple pour prier; l'un était Pharisien et l'autre collecteur d'impôts.

 ¹¹ Le Pharisien, debout, priait ainsi en lui-même: ‹O Dieu, je te rends grâce de ce que je ne suis pas comme les autres hommes, qui sont voleurs, malfaisants, adultères, ou encore comme ce collecteur d'impôts.

 ¹² Je jeûne deux fois par semaine, je paie la dîme de tout ce que je me procure.›

 ¹³ Le collecteur d'impôts, se tenant à distance, ne voulait même pas lever les yeux au ciel, mais il se frappait la poitrine en disant: ‹O Dieu, prends pitié du pécheur que je suis.›

 ¹⁴ Je vous le déclare: celui-ci redescendit chez lui justifié, et non l'autre, car tout homme qui s'élève sera abaissé, mais celui qui s'abaisse sera élevé.»

Prédication

            Il leur dit encore la parabole que voici… nous laissons là la parabole dite du pharisien et du collecteur d’impôts et nous nous intéressons au mot encore. Si c’est encore, c’est que tout n’avait pas été précédemment dit. Ce qui avait été dit ? « Jésus leur dit une parabole sur la nécessité pour eux de prier constamment et de ne pas se décourager. » (Luc 18,1) Et s’ensuit la petite histoire d’une veuve qui, a force d’insistance, finit par lasser un juge malhonnête, et par obtenir de ce juge une décision favorable. Et s’ensuit une seconde petite histoire, celle d’un Dieu que ses fidèles invoquent jour et nuit, et qui va certainement, bientôt, répondre à ses fidèles, il leur fera justice. Ces deux petites histoires semblent exactement parallèles, forment ensemble la parabole, parabole qui suggère que l’endurance dans la prière conduit toujours à l’exaucement, mais qui suggère en même temps que Dieu a en lui-même les traits de caractère d’un juge malhonnête. Conclusion embarrassante… et sans doute notre Seigneur, maître ès paraboles, l’a-t-il voulu ainsi.

            Tellement que juste après cette conclusion, il a laissé de côté la question de la prière et son exaucement et a introduit une autre question, celle de la foi. Toutes sortes d’exaucements auront lieu – ou pas lieu – ou lieu quand même – « mais le Fils de l’homme, quand il viendra, trouvera-t-il la foi sur la terre ? » Non pas la prière, mais la foi ; c’est sur la foi que Jésus entend interroger ceux qui sont là.

 

            Et pourtant, c’est de prière qu’il parle encore, deuxième parabole : « Deux hommes montèrent au Temple pour prier… » Le texte est apparemment tout simple, et plutôt connu. De ces deux hommes l’un seulement rentra chez lui justifié. Le Pharisien spécialiste de l’observance religieuse ? Et non. Comme souvent dans la Bible, l’élu de Dieu est celui sur lequel personne n’aurait parié, c’est le petit gars, la trop vieille femme, la femme ou la toute jeune fille, le bébé ou le réputé pécheur : Romain, Samaritain, païen, ou collecteur d’impôts ; réputé pécheur, mais par qui ? Bien souvent dans l’évangile, le réputé pécheur est désigné par des gens qui pratiquent avec beaucoup d’application, et beaucoup d’ostentation. Mais ce qui fait ici la différence, c’est une certaine forme de la conscience de soi : (1) je te rends grâce mon Dieu, de ce que je ne suis pas comme les autres hommes, je pratique ardemment la Loi…, et je ne suis pas comme les autres hommes, qui sont tout de pourriture, en dedans comme en dehors, et comme ce collecteur d’impôts dont même la pourriture est pourrie… » (2) Quant au réputé pécheur collecteur d’impôts, la forme de sa conscience de soi s’énonce sous la forme d’une supplication : « Prends pitié du pécheur que je suis »

            Entre ces deux hommes, entre leurs deux prières, il y a un abime. Ça n’est pas action de grâce contre supplication, mais c’est savoir contre ignorance. (1) Le Pharisien est un homme qui sait, il sait qui il est, il sait qui est qui, il sait ce qu’il doit à Dieu et surtout il sait ce que Dieu lui doit. Quant au (2) collecteur d’impôts, il sait quoi dire dans sa prière, mais – c’est essentiel – il ne sait rien du devenir de sa propre prière, il ne sait absolument pas si Dieu l’exaucera ou ne l’exaucera pas… Le collecteur d’impôts pose là sa prière devant Dieu, et retourne chez lui.

           

            Exaucé ? Pas exaucé ? Justifié, pas justifié ? Comme souvent dans la Bible, le lecteur en sait plus que les personnages bibliques. C’est un artifice littéraire qui permet d’approfondir certains thèmes. Aujourd’hui, le texte nous fait accéder à l’intériorité de ces deux hommes, ainsi qu’à la qualité du jugement porté sur chacun par Dieu. Et le thème à approfondir, c’est celui de la connaissance de l’exaucement des prières, c'est-à-dire la foi.

            Nous savons déjà, depuis le récit des tentations de Jésus selon Luc, qu’il dit « Tu ne mettras pas à l’épreuve le Seigneur ton Dieu » (Luc 4,12). Ce qui signifie clairement : Tu ne considéreras pas que Dieu te doit quoi que ce soit au motif que c’est inscrit dans la Bible. Ou encore : Tu ne considéreras pas que Dieu est obligé par les Saintes Écritures. Et encore : Dieu et l’homme, chacun à sa place, il en va de la divinité de Dieu, et de l’humanité de l’homme. Et se méprendre sur ces énoncés importants et pourtant très simples conduit à une forme plus ou moins larvée de détestation de l’homme par d’autres hommes, détestation qui, peut aller jusqu’à des situations où ce sont des vies qui sont bafouées, l’actualité nous le montre abondamment hélas.

            Il en est donc un, dans cette parabole, qui pense qu’il sait ce que Dieu veut, aime, et rétribue, et le même homme sait ce que Dieu n’aime pas. Mais la parabole nous suggère un important approfondissement de ce savoir. Le Pharisien, cet homme qui croit qu’il sait ce que Dieu veut etc. ne sait en réalité pas ce que Dieu veut, il ne sait rien de la grandeur de Dieu, et rien de la liberté de Dieu, en conséquence de quoi il retourna chez lui sans avoir été justifié – sans avoir été trouvé juste sous le regard de Dieu. Et cela, le lecteur le sait, tout comme il sait que l’autre, le collecteur d’impôts, qui se frappait la poitrine et suppliait Dieu, retourna chez lui justifié, trouvé juste sous le regard de Dieu. Ici, le lecteur est appelé à la plus grande prudence. Tout cela, le lecteur le sait, et tout cela, le lecteur est appelé à le mettre en pratique. Quelle pratique ? Ne pas faire, ne pas prier, comme le Pharisien, ça tombe sous le sens, mais devoir faire comme le collecteur d’impôts, afin d’être trouvé juste aux yeux de Dieu ? Ça serait tout juste comme si l’on avait rien dit d’intéressant, tout comme si l’on avait dépassé une obligation pour la remplacer par une autre obligation, comme si l’on avait supprimé une rétribution pour la remplacer par une autre rétribution. Et l’homme continuerait à faire son ascension du ciel, à mépriser ses semblables et à adorer un petit Dieu bien sous contrôle.      

            Le collecteur d’impôts ne sait rien de sa justification, et il ne cherche pas à savoir. Il pose là sa prière, devant Dieu, et il part, il laisse là sa prière et un éventuel exaucement, et rien d’autre. Toute sa foi est dite ainsi. Sa foi c’est prier et c’est ignorer, c’est tout remettre à Dieu tout en restant dans l’ignorance – la plus absolue – de ce que Dieu veut, fait, et fera. Dieu est Dieu, il est libre. Quant au pécheur réputé, pécheur il se sait, pécheur il demeure aux yeux des gens qui jugent et condamnent, mais plaise à Dieu qu’il en soit autrement, plaise à Dieu de justifier.

 

            Il y a encore une chose. Nous voyons, dans la parabole, que les frontières entre le Pharisien et le collecteur d’impôts semblent particulièrement étanches. Il n’y a pas d’espace, il n’y a pas de porosité qui laisse penser qu’un repentir, un changement d’orientation serait possible. Est-on une fois pour toutes l’un ou l’autre, Pharisiens, ou collecteur d’impôts, arrogant devant Dieu ou humble devant Dieu, respectueux ou méprisant de ses semblables ? La réponse de Jésus est négative. Et elle tient en tout petits signes, à la fin du texte : celui qui s’élève sera abaissé, et celui qui s’abaisse sera élevé. La forme pronominale des verbes, le petit « s’ » signale qu’il y a des chemins possibles, que la méchanceté n’a pas le dernier mot.

            Et si quelqu’un avance sur le chemin de l’humilité, sur le chemin du Fils de l’homme, ou chemin de la foi, il apprendra à prier, il  apprendra à oublier qu’il a prié, à oublier pourquoi il a prié, à oublier jusqu’à l’oubli. Et c’est tout à fait librement qu’à la fin la forme de sa foi sera de rendre grâce à Dieu en toutes choses.

Que par une prière infiniment insistante on arracherait à Dieu l'exaucement (Luc 18,1-8) mérite qu'on y réféchisse

Luc 18

¹ Jésus leur dit une parabole sur la nécessité pour eux de prier constamment et de ne pas se décourager.

 ² Il leur dit: «Il y avait dans une ville un juge qui n'avait ni crainte de Dieu ni respect des hommes.

 ³ Et il y avait dans cette ville une veuve qui venait lui dire: ‹Rends-moi justice contre mon adversaire.›

 ⁴ Il s'y refusa longtemps. Et puis il se dit: ‹Même si je ne crains pas Dieu ni ne respecte les hommes,

 ⁵ eh bien! Parce que cette veuve m'ennuie, je vais lui rendre justice, pour qu'elle ne vienne pas sans fin me casser la tête.› »

 ⁶ Le Seigneur ajouta: «Écoutez bien ce que dit ce juge sans justice.

 ⁷ Et Dieu ne ferait pas justice à ses élus qui crient vers lui jour et nuit? Et il les fait attendre!

 ⁸ Je vous le déclare: il leur fera justice bien vite. Mais le Fils de l'homme, quand il viendra, trouvera-t-il la foi sur la terre?»

Prédication 

            Une parabole donc, sur la nécessité pour eux de prier constamment et de ne pas se décourager.

           

            Et voici une courte histoire rabbinique. Deux hommes étaient en train de se disputer – le motif importe peu. Comme il voyait qu’ils ne pourraient s’entendre, le premier partit voir le rabbin et lui expliqua l’affaire. Le rabbin lui dit : Tu as raison. Un peu plus tard, le second alla lui aussi voir le rabbin, et lui expliqua l’affaire. Le rabbin lui dit : Tu as raison. Lorsque les deux hommes se retrouvèrent, ils furent mécontents des réponses du rabbin. Alors, ils allèrent ensemble voir le rabbin, et le rabbin leur dit : Vous avez raison tous les deux.

 

            Cette petite histoire de rabbin me revient en mémoire au moment où je lis ces quelques versets de Luc 18. C’est une petite histoire qui appelle des commentaires sans fin…

            C’est à cause de cette parabole : prier, et l’imminence d’un exaucement de la prière. Dieu exauce les prières de ses fidèles, pourvu qu’ils prient « constamment et sans se décourager ». Mais constamment, c’est beaucoup ; à partir de combien d’heures sur 24 est-on constant, ou inconstant ? A partir de quelle durée, jour, mois, année, Dieu jugera-t-il qu’il est temps de vous exaucer ? Et à partir de combien de soupirs, ou de larmes, peut-on considérer qu’il y a découragement ? Ces déterminations ont leur importance. Car c’est à partir d’elles qu’il sera possible de dire qu’un exaucement de nos prières pourra avoir lieu, ou si nos prières seront sans suite ?

            Mais c’est tout de même étrange. Ce serait un drôle de Dieu que celui de cette drôle de parabole… et pour de drôles de pèlerins. Mais comme Jésus apparaît comme l’auteur de la parabole, nous nous sentons un peu obligés tout de même, nous nous sentons obligés de nous auto évaluer, et de faire montre de constance et de courage dans nos prières…

            …et nous pouvons le faire. Nous pouvons le faire en nous référant à la première partie de la parabole, c'est-à-dire le juge et la femme. Nous pouvons nous y référer parce que c’est à échelle humaine que ça se joue. Le juge refusa longtemps d’entendre la femme, puis il capitula. Longtemps, c’est longtemps, mais ça n’est pas toujours,  ça n’est pas infini. Les deux personnages sont encore en vie au moment du déblocage de la situation.

            Mais nous n’allons pas considérer seulement la première partie de la parabole. Dans la deuxième partie de la parabole, c’est assez différent, car il s’agit de Dieu. Et en face de Dieu, dans ce texte, il n’y a pas les humains ordinaires que sont le juge, la femme et nous, car il est question des élus de Dieu.

 

            Les élus de Dieu, langage reçu pour parler de la fin des temps, attendent l’accomplissement de la promesse. Même avec une connaissance de Dieu, ils attendent Dieu. Avec une connaissance de la promesse, ils attendent son accomplissement. Mais pendant combien de temps vont-ils attendre ? Dieu les fait attendre, le temps de l’attente a la mesure de Dieu, et donc ce qu’on appelle l’éternité. Dans cette seconde partie de la parabole, le temps est sans nature, sans mesure. Alors, les élus de Dieu, ceux sur qui le temps n’a plus de prise, ceux qui ont revêtu la robe blanche, prient et attendent. Ils ont tout le temps, ils ont élus de Dieu, pour ça, ils n’ont rien d’autre à faire, que prier et attendre.

 

            Une fois que ces deux moments de la même parabole sont un petit peu explicité, que se passe-t-il pour le lecteur qui n’est dans l’histoire ni juge ni veuve, ni élu de Dieu ni Dieu. Où en est-il, celui qui prie ? Où sont-ils ces priants ordinaires ? Il faut bien que nous nous posions cette question. Car nous sommes peut-être ces priants ordinaires, la parabole rend délicate notre position.

            Soit notre demande est une demande d’objet et nous faisons de Dieu un vulgaire commerçant ; soit comme les élus nous crions vers Dieu ; dans les deux cas, nous allons attendre entre très très longtemps et infiniment longtemps, même si cet infini est à la mesure de Dieu, possiblement très bref.

            Il doit être possible de rapprocher un peu ces deux affaires. Il doit être possible d’adoucir un peu la demande de la veuve, de la rendre un peu moins exigeante, un peu moins impérieuse. Quant à la demande des élus, il doit être possible de l’appréhender dans le présent, par exemple dans le présent de la liturgie. Alors en même temps que cela se fait il doit être possible d’envisager que la réponse de Dieu n’est plus celle de l’arbitraire du juge, ni non plus celle de l’infinie lenteur de Dieu en majesté, mais une réponse humaine divinement colorée, qui serait aussi une réponse divine teintée d’humanité, et donc attendue, correspondant à l’attente, tout en restant infiniment surprenante comme l’accomplissement de la promesse.

 

            Mais maintenant, il nous faut tâcher de comprendre la fin de la parabole. Cette prière à mi-chemin de la terre et du ciel, du monde des humains et du royaume de Dieu, se peut-il que les humains y atteignent ? Oui, très probablement. Il se peut même que Dieu l’exauce. Dans le cadre de pensée que nous donnons à cette méditation, il le peut, et il va le faire.

            Et lorsqu’il l’a fait ? Il vient une question de plus. La question de l’exaucement de la prière se pose toujours avec la question de la poursuite de la prière. Dans la parabole, une fois que la femme a reçu satisfaction de la part du juge, sa requête – sa prière – devient sans objet. Alors, celle qui a été exaucée continuera-t-elle à prier ? A prier pour autre chose. Ou à prier pour la même chose. C’est la forme de notre parabole qui nous pousse à poser cette question. Existe-t-il une classe d’objets de prière, de prières de demande, mais pas que, qui ne s’épuiserait pas dans leur propre exaucement ?

            Voici que la question se pose, indiscrète. Pour quoi prions-nous ? Pour qui prions-nous ? Pour nous-mêmes. Pour ceux que nous aimons. Pour la paix dans le monde. Pour l’avancée du Règne de Dieu… Et d’autres sujets certainement plus intimes. Et tous ces sujets sont inépuisables. Chacun, dans son cœur, trouvera sa propre réponse et saura en quel lieu, de quelle manière et pour quel objet sa prière ne cesse jamais.

 

            Nous pourrions en rester la, et nous aurions suffisamment médité sur « la nécessité de prier constamment et de ne pas se décourager ». Cependant, ça n’est pas finalement – à la fin – sur la prière que s’achève cet enseignement de Jésus. Avec ce qu’il dit de la prière, concision admirable, il pose une question : « Mais le Fils de l’homme, quand il viendra, trouvera-t-il la foi sur la terre ? »

            Étrange question… comme si la foi (chrétienne) était soluble dans sa propre histoire et ses accomplissements. Nous l’avons médité pour la prière, mais voici la même question pour la foi. Qu’est-ce alors que la foi ?

            Avec cette parabole, la foi est ce qui reste lorsque tous les exaucements possibles ont eu lieu, et qu’advient le dernier de ces exaucements, la venue du Fils de l’homme. Que reste-il à demander ? Rien. Et que reste-t-il tout court ? Pure présence et pure attente, en pleine joie et en pleine lumière. Et confortés par notre méditation sur la prière, nous osons affirmer que oui, lorsque le Fils de l’homme viendra, il trouvera la foi sur la terre.

 

Une méditation sur l'amour (2 Rois 5,14-17 et Luc 17,11-19)

 

Luc 17

¹¹ Or, comme Jésus faisait route vers Jérusalem, il passa à travers la Samarie et la Galilée.

 ¹² À son entrée dans un village, dix lépreux vinrent à sa rencontre. Ils s'arrêtèrent à distance

 ¹³ et élevèrent la voix pour lui dire: «Jésus, maître, aie pitié de nous.»

 ¹⁴ Les voyant, Jésus leur dit: «Allez vous montrer aux prêtres.» Or, pendant qu'ils y allaient, ils furent purifiés.

 ¹⁵ L'un d'entre eux, voyant qu'il était guéri, revint en rendant gloire à Dieu à pleine voix.

 ¹⁶ Il se jeta le visage contre terre aux pieds de Jésus en lui rendant grâce; or c'était un Samaritain.

 ¹⁷ Alors Jésus dit: «Est-ce que tous les dix n'ont pas été purifiés? Et les neuf autres, où sont-ils?

 ¹⁸ Il ne s'est trouvé parmi eux personne pour revenir rendre gloire à Dieu: il n'y a que cet étranger!»

 ¹⁹ Et il lui dit: «Relève-toi, va. Ta foi t'a sauvé.»

2 Rois 5

¹⁴ Alors Naamân descendit au Jourdain et s'y plongea sept fois selon la parole de l'homme de Dieu. Sa chair devint comme la chair d'un petit garçon, il fut purifié.

 ¹⁵ Il retourna avec toute sa suite vers l'homme de Dieu. Il entra, se tint devant lui et dit: «Maintenant, je sais qu'il n'y a pas de Dieu sur toute la terre si ce n'est en Israël. Accepte, je t'en prie un présent de la part de ton serviteur.»

 ¹⁶ Elisée répondit: «Par la vie du SEIGNEUR que je sers, je n'accepterai rien!» Naamân le pressa d'accepter mais il refusa.

 ¹⁷ Naamân dit: «Puisque tu refuses, permets que l'on donne à ton serviteur la charge de terre de deux mulets, car ton serviteur n'offrira plus d'holocauste ni de sacrifice à d'autres dieux qu'au SEIGNEUR.

Prédication :

             Commençons par une sorte de commencement, commencement selon lequel le christianisme serait, depuis toujours, une religion d’amour, voire la religion de l’amour (tant il est vrai que certains, arguant de l’unicité et surtout de l’unité de Dieu, auront ce qu’il faut d’audace pour affirmer que leur culte est celui qui doit être regardé, compris et pratiqué comme l’unique culte ; arguant aussi de cela, certains sauront faire valoir une sorte d’autorité spirituelle sur de grands événements en cours, autorité qui viendra au fondement de diverses bénédictions, par exemple sur les chiens, les armes et les chasseurs ; ce ne sont là peut-être que des enfantillages et après tout, chacun peut bien, avec la conviction qui est la sienne, prononcer des bénédictions sur toutes sortes de choses, et sur toutes sortes de gens).

            Maintenant, si je vous propose aujourd’hui cette réflexion, c’est parce qu’une question m’a été posée : où est la religion d’amour ? où est-elle, cette religion d’amour donc certains se réclament ? La guerre est le motif de cette question. L’amour que j’ai d’un jeune couple franco-russe est l’occasion de cette question. On a béni le matériel, les hommes et les actes, on a béni la guerre – disons la moitié de la guerre, l’autre moitié ayant été bénie par le camp d’en face, en utilisant des rituels à peu près semblables. Nous ignorons s’il existe une liturgie pour les agresseurs et une autre liturgie pour les agressés. Mais même s’il existe de telles liturgies spécialisées, la guerre reste la guerre. Et la question qui m’a été posée c’est : Où est la religion de l’amour ? Où est-elle ?

            Pour tâcher d’esquisser une réponse à cette question – vraiment difficile – nous allons méditer deux textes bibliques – nous venons de les lire – et énoncer, s’agissant de l’amour, que l’amour est action, et que l’amour est reconnaissance. Peut-être cela nous permettra-t-il d’esquisser une réponse à la question posée.

 

            L’histoire de Naamân le général araméen lépreux est une belle histoire. Peut-être ma favorite lorsque j’étais enfant – en compétition avec Elie et le feu du ciel. Naamân, général araméen, était couvert de gloire, d’honneur et de pustules, car il était lépreux. Sur les conseils d’une petite esclave israélite qui avait été capturée par les Araméens sortis en razzia, il comparut devant Élisée, prophète en Israël, lequel prophète lui proposa une médecine d’une simplicité déconcertante : se laver sept fois dans le Jourdain. Nous laissons de côté presque tout 2 Rois 5 – vous le découvrirez vous-même. Naamân fit tout comme il lui avait été ordonné, et fut guéri.

            Nous nous demandons toujours pour quelle raison Élisée agit-il en faveur de celui qui, de fait, était un ennemi. Pourquoi Élisée fit-il cela ? Est-ce – comme nous l’avons lu – pour montrer qu’il n’y a pas d’autre Dieu sur toute la terre si ce n’est en Israël ? Il est possible de le dire, mais c’est toujours court de considérer que Dieu – le SEIGNEUR – est en compétition avec des dieux étrangers, comme si le SEIGNEUR et les autres dieux étaient de même genre, ou de même nature, et en l’occurrence chtonien et ethnique. Ça n’est pas le cas, du moins ça n’est pas le cas pour le SEIGNEUR. Le SEIGNEUR que sert Élisée répond à ceux qui s’adressent à lui, sans considération ethnique, sans regarder au faciès, sans regarder au mérite ou à la dignité, en somme, le SEIGNEUR agit pour rien. Et nous voyons bien qu’Élisée agit, lui aussi, pour rien. « Je n’accepterai rien ! », répond-il au général guéri. Tout au plus Élisée accepte-t-il que le général emporte de la terre d’Israël, comme si le SEIGNEUR allait s’y trouver – mais la pensée qui prévaut dans ce texte est une pensée qui en a fini avec la terre sacrée, Dieu le SEIGNEUR est ailleurs, il est vivant, dématérialisé, et partout souverain. Que sont alors deux sacs de terre ? Juste un petit chapitre du catéchisme…

            Élisée agit, pour rien, et contre rien. L’amour est action, avons-nous suggéré tantôt, action gratuite, avant et après. Il agit sans conditions, et aussi sans constituer aucune dette. (Vous découvrirez en élargissant la lecture que ça n’est aussi simple pour tout le monde). Nous repérerons encore que l’amour – l’engagement – de Élisée envers l’Araméen Naamân change ponctuellement – durablement on ne sait pas – le comportement du général : celui qui commandait découvre ce que c’est qu’obéir. Il découvre aussi, et surtout, ce que c’est que la reconnaissance.

 

            Il y avait dix lépreux. Pourquoi Jésus guérit-il ces dix lépreux ? Forts de ce que nous avons dit déjà, nous répondons que Jésus les guérit pour rien. Il n’y a aucune raison pour laquelle il le fait. Il le fait parce qu’il en a la possibilité. Et cette guérison d’ailleurs l’intéresse si peu qu’il se contente de rappeler aux lépreux ce qui doit être fait – juridiquement-religieusement – lorsqu’il arrive qu’on guérisse. Les maladies de peau de cette époque étaient très craintes, et vous mettaient à l’écart. S’il advenait qu’on guérisse, il fallait aller se montrer à un prêtre spécialisé… et l’on pouvait ensuite rejoindre la communauté ordinaire. Mais ça n’est pas tellement cela qui nous intéresse. Jésus guérit parce qu’il guérit et des dix qu’il guérit un seul revient, un Samaritain, un Samaritain qui vient se prosterner, se prosterner devant un Juif, ce qui est hautement improbable dans le paysage de cette époque.

            L’acte d’Elisée le prophète avait conduit à une équation simple, un homme guéri un homme reconnaissant. L’acte de Jésus conduit à une équation un peu moins simple, dix hommes guéris, un homme reconnaissant, aussi vrai qu’un Samaritain est un homme (Juifs et Samaritains se haïssaient). Un lecteur de l’époque aurait disqualifié ce Jésus qui guérissait puis relevait son ennemi. Nous voyons plutôt un très grand engagement de Jésus envers ces lépreux, une immense reconnaissance du Samaritain envers Jésus, et un second très grand engagement de Jésus, envers le Samaritain, qui le relève et le bénit. Et les neuf autres ?

            Nous manquerions quelque chose si nous n’ajoutions pas une sorte de bénédiction à l’adresse des neuf autres malades guéris, et qu’on ne revoit plus, et qui ne se prosternent pas devant Jésus. Mais qui a dit qu’ils devraient le faire ? Et qui sait ensuite ce qu’ils font ? Personne. Et nous, lecteurs, nous nous retrouvons avec l’amour qui est un engagement, et la reconnaissance qui est manifestée, une fois sur dix, ou n’est pas, mais qui est telle que, dans l’amour, elle ne sera jamais exigée. Elle se manifeste, pourquoi pas, mais si elle entend donner en retour elle se heurtera à un refus obstiné. Et si elle ne se manifeste pas, cela n’ôte rien à l’acte dont elle fait mémoire, ou pas.

 

            Et la religion de l’amour ? Nous méditions sur une religion de l’amour qui pourrait, qui devrait, être la manifestation concrète du message porté par les Saintes Écritures – Nouveau Testament, mais pas que. Par religion, on entend souvent quelque chose de collectif, de communautaire, d’ecclésial, ce qui nous fait souvent nommer le tout, sans vraiment considérer la partie. Ainsi, on parle des Samaritains… ou des Protestants, ou des Orthodoxes… etc. et l’on colle sur la face des gens des caractères collectifs qui ne sont pas nécessairement les leurs. Et c’est peut-être cette manière de faire qui fait que nous sommes déçus.

            Au contraire, les textes que nous venons de lire sont des textes qui parlent d’individus. C’est un individu qui s’engage et qui aime. C’est à un individu qu’il s’adresse… ça se passe comme ça, d’homme à homme, d’humain à humain. Et c’est là qu’est le lieu de l’amour, le lieu de la religion de l’amour. Les religions en tant que telles, moment collectif de la foi, transportent et transmettent un patrimoine symbolique, et c’est nécessaire, pour parler de Dieu, pour prier Dieu... Mais c’est entre des personnes, toujours, que se vit l’amour sous cette double forme, l’engagement, et la reconnaissance.