Se faire tout à tous (1 Corinthiens 9,13-22)

C'est Saint Paul, tel que Martin Scorcese le représente dans La dernière tentation du Christ (1988). Je pense à cette représentation de Saint Paul, dont les propos dans ce film sont - il me semble - l'objet essentiel du scandale qui eut lieu. Invitation, si vous le prenez ainsi, à  revoir le film. Non pas seulement pour découvrir ce que Saint Paul dit, et que je ne répéterai pas ici, mais aussi pour ce film entier, et, justement cette tentation du Christ, la dernière, et la première, être autre chose, quelqu'un d'autre que, seulement, un passant, un simple passant... Harry Dean Stanton, qui jouait ce Saint Paul, est aussi le comédien qui, dans Paris, Texas (1984), incarnait un homme perdu, un simple passant que, peut-être, quelqu'un allait racheter.

1 Corinthiens 9

¹³ Ne savez-vous pas que ceux qui assurent le service du culte sont nourris par le temple, que ceux qui servent à l'autel ont part à ce qui est offert sur l'autel?

¹⁴ De même, le Seigneur a ordonné à ceux qui annoncent l'Évangile de vivre de l'Évangile.

¹⁵ Mais moi, je n'ai usé d'aucun de ces droits et je n'écris pas ces lignes pour les réclamer. Plutôt mourir!... Personne ne me ravira ce motif d'orgueil!

¹⁶ Car annoncer l'Évangile n'est pas un motif d'orgueil pour moi, c'est une nécessité qui s'impose à moi: malheur à moi si je n'annonce pas l'Évangile!

¹⁷ Si je le faisais de moi-même, j'aurais droit à un salaire; mais si j'y suis contraint, c'est une charge qui m'est confiée.

¹⁸ Quel est donc mon salaire? C'est d'offrir gratuitement l'Évangile que j'annonce, sans user des droits que cet Évangile me confère.

¹⁹ Oui, libre à l'égard de tous, je me suis fait l'esclave de tous, pour en gagner le plus grand nombre.

²⁰ J'ai été avec les Juifs comme un Juif, pour gagner les Juifs, avec ceux qui sont assujettis à la loi, comme si je l'étais - alors que moi-même je ne le suis pas - , pour gagner ceux qui sont assujettis à la loi;

²¹ avec ceux qui sont sans loi, comme si j'étais sans loi - alors que je ne suis pas sans loi de Dieu, puisque Christ est ma loi - , pour gagner ceux qui sont sans loi.

²² J'ai partagé la faiblesse des faibles, pour gagner les faibles. Je me suis fait tout à tous pour en sauver sûrement quelques-uns.

²³ Et tout cela, je le fais à cause de l'Évangile, afin d'y avoir part.

Prédication :

            « Je me suis fait tout à tous, pour en sauver sûrement quelques-uns », nous venons de lire ce verset, nous l’avons lu aussi d’ailleurs la semaine dernière – le même texte. Mais, parfois, les réflexions d’une semaine – et le sermon qui s’ensuit – laissent de côté quelque chose qui, plus tard, semble important. Nous sommes alors ramenés au texte… et le texte ne nous lâche plus, pas d’avantage que ne nous lâchent certains de nos interlocuteurs.

            « Se faire tout à tous… qu’est-ce que cela signifie ? »

Nous avons, quelques chapitres plus loin, dans la même épître de Paul, un verset qui présente presque la même expression – en langue grecque – et qui dit ceci : « Et quand toutes choses (auront été soumise au Fils), alors le Fils lui-même sera soumis à celui qui lui a tout soumis, pour que Dieu soit tout en tous. » (1 Corinthiens 15,28)

C’est ainsi que Paul imagine la pleine manifestation de la royauté du Fils, lors du renouvellement de toutes choses : Dieu sera tout en tous. Ce sont, en grec, les mêmes mots, aux mêmes cas, que « se faire tout à tous ». Que Dieu soit un jour tout en tous est une intuition que le prophète Jérémie a eue bien longtemps avant Paul.

Jérémie le prophète constaté le désastre que les Babyloniens ont infligé à la Judée. Il a constaté aussi le désastre que les Judéens, les princes, les partis de Jérusalem, se sont infligé à eux-mêmes, chaque parti invoquant Dieu pour son propre compte, chaque parti haïssant, et mettant à mort parfois les prophètes de l’autre parti… Il a constaté un déliquescence, et a imaginé un renouvellement de l’Alliance. Le renouvellement de l’Alliance que Jérémie imagine est celui-ci : « ³³ (…) - oracle du SEIGNEUR : je déposerai mes directives (ma Torah, ma Loi) au fond d'eux-mêmes, les inscrivant dans leur être ; je deviendrai Dieu-pour-eux, et eux, ils deviendront un peuple-pour-moi. ³⁴ Ils ne s'instruiront plus entre compagnons, entre frères, répétant: «Apprenez à connaître le SEIGNEUR», car ils me connaîtront tous, petits et grands - oracle du SEIGNEUR. » (Jérémie 31).

Dieu donc, dans cette nouvelle Alliance que Jérémie imagine, se donne entièrement à chaque être humain, donne sa Loi, sa réalité humaine, sa vie, à chaque être humain. De sorte que la Loi de Dieu, amour de Dieu et l’amour du prochain, seront tout entiers pleinement intégrés, pleinement mis en œuvre, par chaque être humain. 

Sauf que, lorsque nous parlons de Jérémie, c’est Dieu qui sera tout en tous. Notre interrogation porte sur Paul. Paul écrit : « Je me suis fait tout à tous… » Après avoir médité sur Jérémie et la forme nouvelle de l’Alliance, nous pouvons maintenant méditer sur la relation de Paul avec les Corinthiens. Paul a tout donné de lui-même, ses certitudes, ses doutes, sa foi en Christ, son idée de liberté. Il a tout donné. A Corinthe, il y avait, dans la communauté chrétienne, des gens instruits et des gens sans instruction, des riches et des pauvres, des gens d’origine grecque ou païenne, et d’autres d’origine juive, des gens pétris de certitudes et d’autres rongés par le doute… Paul s’est adressé à chacune et chacun à son propre niveau, dans sa propre situation, avec ses propres mots, dans le plus profond respect pour dire…

Pour dire quoi ? Pour dire à chacun ce que chacun avait envie d’entendre ? Que Dieu l’aime tel qu’il est, etc. ? Certainement pas ! Pour dire à chacun l’Evangile. Mais quoi, l’Evangile ? La grâce divine que Dieu fait en Christ à l’humanité tout entière ? Soit… mais infiniment plus. L’annonce gratuite de cette grâce, qui n’appelle aucune rétribution de celui qui l’annonce, et qui appelle celui qui la reçoit à une gratuite mise à disposition de soi pour tous. Qui appelle à ne pas prendre sa propre parole pour la Parole divine, sa propre situation pour un exemple, son propre malaise pour un drame cosmique… qui appelle à ne pas prendre sa propre manière de célébrer pour la seule qui plaise à Dieu… qui appelle à écouter, et à interpeler s’il le faut, à consoler s’il le faut, toujours au nom de Dieu, jamais deux fois de la même manière, dans chaque situation.

Annoncer l’Evangile et se faire gratuitement serviteur non pas de tous, mais de chacune et chacun, c’est une seule et même chose pour Paul. Il se fait tout entier à tous, il se consacre, tout entier, chaque fois, à chacun et à tous.

Mais ça n’est pas tout. Lisons encore : « Je me suis fait tout à tous pour en sauver sûrement quelques-uns. » Voilà… Paul annonce gratuitement l’Evangile, il n’exige aucune rétribution, il se fait tout à tous, mais il semble toutefois qu’il ait un but : en sauver quelques-uns.

C’est étonnant, d’ailleurs, que dans un premier temps, Paul espère en gagner le plus grand nombre (v.19), et qu’il espère un peu plus tard en sauver seulement quelques-uns (v.22). La prédication d’un prédicateur comme Paul devait effectivement, généreuse, gratuite, ouverte, peut-être, gagner des foules mais, sur le fond, s’agissant de l’exigence radicale du don total et gratuit de soi, qui – semble-t-il pour Paul – correspond au salut, c’est une toute autre affaire. Seuls quelques-uns se feront tout à tous, seuls quelques-uns suivront le chemin le plus aride, le plus difficile. Seuls quelques-uns se feront solitaires, voyageurs, écrivains de lettres. Rares sont ceux qui consentiront pour eux-mêmes totalement à l’extrême faiblesse de l’Evangile. Et je crois que même un serviteur de Dieu de la trempe de Paul aimerait bien être certain qu’il ne prêche pas totalement pour rien, totalement dans le désert…

Mais qu’en sait-il au fond, lui qui n’est qu’un écrivain qui ne sait même pas ce que ses lettres deviennent ? 

« Je me suis fait tout à tous pour en sauver sûrement quelques-uns » Nous ne pouvons pas en vouloir à Paul de ce qui est, peut-être, un moment de faiblesse, un reste de prétention ou un léger manque de foi. Nous ne valons guère mieux que lui, nous sommes vis-à-vis de Paul dans une infinie reconnaissance. Il n’aurait exigé de nous aucune rétribution. Et il continue de nous tourmenter, d’interroger notre foi, de nous annoncer l’Evangile dans toute sa radicalité.

Nous revenons encore un instant au texte grec. Est-ce vraiment écrit « sûrement » ? Ce pourrait-être « du moins »… pour en sauver du moins quelques-uns. C'est-à-dire, peut-être quelques-uns… Voyez-vous, Paul n’est peut-être pas si certain que cela d’en sauver quelques-uns. Le traducteur, lui, semble plus certain que Paul. Alors, qui manque de foi ? Paul, son traducteur, ou nous-mêmes ?

Sœurs et frères, quoi qu’il en soit de Paul, souvenons-nous que Christ seul est notre salut. Aspirons à être gratuitement serviteurs les uns des autres. Demandons à notre Seigneur de faire grandir en nous la foi. Amen

Et que si c'est pas sûr c'est quand même peut-être...

Autant que j'y ai part j'annonce l'Evangile (1 Corinthiens 9,13-27)

Paul, apôtre, écrivant. Il ne faut jamais oublier que Paul nous est connu par ses lettres. Et qu'une lettre, on la reçoit, et on en fait ce qu'on veut... La lire, ou pas, la jeter au panier, et, parfois, l'ayant lue, chiffonnée, jetée... on va la rechercher dans le panier, et on la lit... pour de vrai, pour de sûr.

1 Corinthiens 9

¹³ Ne savez-vous pas que ceux qui assurent le service du culte sont nourris par le temple, que ceux qui servent à l'autel ont part à ce qui est offert sur l'autel?

¹⁴ De même, le Seigneur a ordonné à ceux qui annoncent l'Évangile de vivre de l'Évangile.

¹⁵ Mais moi, je n'ai usé d'aucun de ces droits et je n'écris pas ces lignes pour les réclamer. Plutôt mourir!... Personne ne me ravira ce motif d'orgueil!

¹⁶ Car annoncer l'Évangile n'est pas un motif d'orgueil pour moi, c'est une nécessité qui s'impose à moi: malheur à moi si je n'annonce pas l'Évangile!

¹⁷ Si je le faisais de moi-même, j'aurais droit à un salaire; mais si j'y suis contraint, c'est une charge qui m'est confiée.

¹⁸ Quel est donc mon salaire? C'est d'offrir gratuitement l'Évangile que j'annonce, sans user des droits que cet Évangile me confère.

¹⁹ Oui, libre à l'égard de tous, je me suis fait l'esclave de tous, pour en gagner le plus grand nombre.

²⁰ J'ai été avec les Juifs comme un Juif, pour gagner les Juifs, avec ceux qui sont assujettis à la loi, comme si je l'étais - alors que moi-même je ne le suis pas - , pour gagner ceux qui sont assujettis à la loi;

²¹ avec ceux qui sont sans loi, comme si j'étais sans loi - alors que je ne suis pas sans loi de Dieu, puisque Christ est ma loi - , pour gagner ceux qui sont sans loi.

²² J'ai partagé la faiblesse des faibles, pour gagner les faibles. Je me suis fait tout à tous pour en sauver sûrement quelques-uns.

²³ Et tout cela, je le fais à cause de l'Évangile, afin d'y avoir part.

²⁴ Ne savez-vous pas que les coureurs, dans le stade, courent tous, mais qu'un seul gagne le prix? Courez donc de manière à le remporter.

²⁵ Tous les athlètes s'imposent une ascèse rigoureuse; eux, c'est pour une couronne périssable, nous, pour une couronne impérissable.

²⁶ Moi donc, je cours ainsi: je ne vais pas à l'aveuglette; et je boxe ainsi: je ne frappe pas dans le vide.

²⁷ Mais je traite durement mon corps et le tiens assujetti, de peur qu'après avoir proclamé le message aux autres, je ne sois moi-même éliminé.

Prédication :

                Dans ces quelques versets, il y a un petit mot qui ne cesse de revenir – un petit mot grec qui revient sous une forme ou sous une autre – et qui marque – le plus souvent – la finalité de ce qu’on fait. Précisons : je dois passer à la pompe pour que mon véhicule puisse continuer à rouler. Pour que… c’est assez simple, et c’est le commencement de notre méditation.

            Nous lisons, sous la plume de Paul : « Les athlètes s’imposent un entraînement – une ascèse rigoureuse – pour gagner la médaille. » ; la finalité  de l’entraînement des athlètes est clairement définie : gagner la médaille ; « je me suis fait l’esclave de tous, pour en gagner le plus grand nombre. », la finalité de l’action de Paul est d’en gagner le plus grand nombre ; « tout cela je le fais à cause de l’Evangile,  pour y avoir part », dit Paul… mais à ce moment, nous marquons un temps d’arrêt.

            Paul, donc, si nous lisons bien, fait tout ce qu’il fait, certes à cause de l’Evangile – il a été touché par l’Evangile – il entend vivre de l’Evangile – mais aussi pour y avoir part. Pour avoir part à quoi ? A l’Evangile ? Cela semble être le sens de la phrase. Mais avoir part à l’Evangile, qu’est-ce que cela signifie ?

            Puisqu’il apparaît l’image d’athlètes, de compétition, de prix et d’élimination, nous allons imaginer un instant qu’avoir part à l’Evangile, c’est, à la fin du parcours, remporter un prix, et qu’au contraire, ne pas avoir part à l’Evangile, c’est être éliminé... ou exclu. L’idée d’avoir part à l’Evangile et l’idée du salut comme récompense des mérites semblent ici se correspondre parfaitement. Nous annonçons l’Evangile pour – c'est-à-dire dans le but d’ – être sauvé… Mais ceci vient heurter une idée qui est très bien formulée dans l’épître aux Ephésiens – que Luther a redécouverte et magnifiquement défendue – qu’il n’en est pas ainsi. Le salut ne peut pas être un but à atteindre, car « c’est par grâce que vous êtes sauvés, par le moyen de la foi, cela ne vient pas de vous, c’est un don de Dieu » (Ephésiens 2,8). Nous ne pouvons donc pas maintenir bien longtemps d’idée que c’est pour obtenir une récompense – qui serait le salut – que Paul annonce l’Evangile, se fait tout à tous, etc..

            Paul le premier a protesté – avant Luther évidemment – contre une théologie des œuvres et des mérites, ce qui n’a pas empêché cette théologie d’avoir un grand succès. L’antiquité tardive, avec Pélage – et Saint Augustin pour le contredire – et le moyen âge européen sont pétris de théologie des œuvres et des mérites. Et il n’est pas discutable que notre temps le soit aussi. D’ailleurs, tant que le monde sera monde, les humains inventeront des dieux qui les sauveront selon leurs mérites, et ils croiront en eux, s’imagineront que par quelque action d’éclat qu’ils appelleront témoignage ou martyre, ils s’en mériteront les faveurs…

Au moyen âge, l’Eglise rassurait les fidèles avec les dévotions, les pèlerinages et les indulgences. Martin Luther et les Réformateurs ont contesté les indulgences et le pouvoir exorbitant de l’Eglise, ce qui a embêté beaucoup d’hommes d’Eglise : leur pouvoir a été considérablement amoindri. Mais cette contestation doit aussi embêter certains traducteurs d’aujourd’hui, dont celui dont nous lisons la traduction : presque toute sa traduction est marquée par le pour, par la finalité, et donc par un puissant fumet de rétribution…

Retenons à la suite de Paul – et de Martin Luther – que nous ne pouvons pas soutenir l’idée qu’avoir part à l’Evangile c’est être rétribué dans l’au-delà pour de bonnes actions.

            Mais qu’est-ce que Paul alors a voulu dire ? Le grec – car Paul s’exprime en langue grecque – connaît un même petit mot pour dire deux choses bien différentes : j’annonce l’Evangile pour (afin de) avoir part à l’Evangile et j’annonce l’Evangile tout autant que j’ai part à l’Evangile.

            Nous avons exploré le pour, explorons maintenant tout autant que. J’annonce l’Evangile, tout autant que j’y ai part. Avoir part à l’Evangile et annoncer l’Evangile se correspondraient donc ? Paul a reçu l’Evangile, et l’Evangile l’a transformé. Lorsque Paul dit « malheur à moi si je n’annonce pas l’Evangile » (v.17), il ne parle pas de l’Evangile comme d’un ensemble de convictions et d’opinions qu’il s’agirait de répandre partout. L’Evangile n’est pas un ensemble de convictions et d’opinions qu’il s’agit de répandre partout. Paul parle bien plutôt de lui-même, saisi et transformé, libéré de toute Loi, libre parce qu’il appartient à Christ, et qui se fait serviteur, se fait tout à tous, dans la perspective justement de leur libération, de leur transformation, avec l’espérance qu’un jour peut-être ils appartiennent eux aussi à Christ. Annoncer l’Evangile, dans ce sens, ce n’est pas une opinion qu’il défend, mais une manière d’être, de vivre et de parler qu’il pratique, qu’il cultive et qu’il promeut. « Malheur à moi si je n’annonce pas l’Evangile », cela signifie que si sa manière d’être n’est pas liberté personnelle et service de tous, ce n’est pas d’Evangile qu’il s’agit. Ainsi Paul annonce l’Evangile tout autant qu’il a part à l’Evangile : il l’a reçu, le partage et le reçoit. Annoncer l’Evangile n’est donc plus pour Paul quelque chose qu’il doit ou devrait faire, mais quelque chose qu’il ne peut pas ne pas faire, qui est pour lui presque comme une nature : sa vie et l’annonce de l’Evangile se correspondent, tout comme il dira, dans une formule limpide – et extraordinairement audacieuse – « ce n’est plus moi qui vit, c’est Christ qui vit en moi » (Galates 2,20)…           

Mais est-ce si facile et si simple ? Paul lui-même semble hésiter sur la portée de ce qu’il avance. Il semble même reprendre un peu ce qu’il a dit. « Moi-même, je tiens mon corps en bride, pour que… de peur qu’après avoir proclamé aux autres je ne sois pas, moi-même, indigne » (v.27). Il laisse bien entendre que celui qui annonce l’Evangile pourrait, sous certaines conditions, en être éliminé. Comme si la grâce de Dieu, et le salut gratuit, une fois pour toutes donnés, pouvaient être repris par Dieu lui-même... Paul n’aurait-il pas foi en Dieu ?

Il faudrait beaucoup d’audace pour oser affirmer que Paul n’a pas foi en Dieu. Paul a foi en Dieu et Paul, qui vit de l’Evangile, annonce l’Evangile. Son unique salaire pour l’annonce de l’Evangile est encore l’Evangile. Il envoie une lettre, et il ne sait absolument pas si quelqu’un lira, entendra et répondra. La situation de Paul est celle-ci : à la gratuité absolue de l’annonce de l’Evangile correspond la solitude absolue de l’évangéliste. La foi de Paul est bien la foi seule. Mais vivre ainsi par la foi seule, est-ce supportable, est-ce même possible ? Paul croit, disons-le encore… et Paul aussi espère que sa foi sera une foi partagée. Ainsi pouvons-nous dire – de nouveau mais autrement – que s’il annonce l’Evangile, c’est afin d’y avoir part. Paul espère que d’autres que lui seront saisis et transformés par l’Evangile. Paul espère pour lui-même que sa foi devienne celle d’une communauté.

Mais imposera-t-il  sa foi ? Exigera-t-il – comme tant de gens maintenant – la reconnaissance, l’acquiescement, voire des applaudissements ? Paul n’exigera jamais rien. Paul – ne l’oublions jamais – n’est qu’un épistolier, un homme qui écrit des lettres. Sa lettre nous parvient et, même canonique, elle n’est qu’une lettre, à peine plus qu’un prospectus, elle est une faible proposition, une insistante invitation… Qu’on peut simplement jeter, justement comme un prospectus. Mais on peut aussi la lire, la méditer, et recevoir ce qu’elle enseigne, choisir d’y répondre et d’en répondre, choisir l’Evangile.

Puissions-nous répondre. Puissions-nous laisser l’Evangile nous saisir, puissions-nous avoir part à l’Evangile. Puissions-nous nous faire tout à tous. Que Dieu nous soit en aide.  Amen

Nous et les autres (Matthieu 23,1-11)

C'était le 7 janvier 2015. Ceci n'est donc pas un anniversaire... Je me demande parfois combien de temps il faut à un mouvement qui dure - comme la Réforme - pour avoir à la fin chaque jour un anniversaire à fêter et pour arriver à ne vivre que de commémorations étrangères à son véritable objet. Au train où vont les choses, nous aurons bientôt chaque jour à commémorer un attentat... Les menaces sur Charlie Hebdo sont de retour. 

Matthieu 23

¹ Alors Jésus s'adressa aux foules et à ses disciples:

² «Les scribes et les Pharisiens siègent dans la chaire de Moïse:

³ faites donc et gardez tout ce qu'ils peuvent vous dire, mais ne faites pas ce qu’ils font, car ils disent et ne font pas.

⁴ Ils lient de pesants fardeaux et les mettent sur les épaules des hommes, alors qu'eux-mêmes se refusent à les remuer du doigt.

⁵ Toutes leurs œuvres, ils les font pour se montrer aux hommes. Ils élargissent leurs phylactères et allongent leurs franges.

⁶ Ils aiment à occuper les premières places dans les dîners et les premiers sièges dans les synagogues,

⁷ à être salués sur les places publiques et à s'entendre appeler ‹Maître› par les hommes.

⁸ Pour vous, ne vous faites pas appeler ‹Maître›, car vous n'avez qu'un seul Maître et vous êtes tous frères.

⁹ N'appelez personne sur la terre votre ‹Père›, car vous n'en avez qu'un seul, le Père céleste.

¹⁰ Ne vous faites pas non plus appeler ‹Guides›, car vous n'avez qu'un seul Guide, le Christ.

¹¹ Le plus grand parmi vous sera votre serviteur.

Prédication :

Dénoncer les agissements et les incohérences des scribes et des Pharisiens, c’est assurément ce que Jésus fait dans ce chapitre, et il ira jusqu’à les maudire. Mais pour autant, nous ne pouvons pas nous satisfaire de cette simple perspective. L’objectif de Jésus n’est certainement pas de démontrer à quel point ses détracteurs, scribes et Pharisiens, sont de méchantes gens, ce que tout le monde sait, mais bien plutôt de faire s’interroger l’auditeur sur le croyant qu’il entend être, et ses disciples  sur cette communauté qu’ils entendent constituer. Ainsi, comme nous allons le voir, c’est un paysage assez complet qui est ici dressé.

Il y a une institution, c'est-à-dire des structures plutôt pérennes, et des gens qui habitent ces structures, mis en place par d’autres gens, depuis longtemps. Jésus le rappelle, ne le nie pas, ne cherche même pas à le contester. Il est un être humain auquel d’autres êtres humain, nés avant lui, ont enseigné ce qu’eux-mêmes avaient reçu de ceux qui étaient venus avant eux. Rien n’est jamais pour personne  directement tombé du ciel.

L’institution, du temps de Jésus, prend plusieurs visages. Il y a le Temple de Jérusalem et tout ce qui tourne autour du Temple, mais aussi, dans notre extrait, « la chaire de Moïse », c'est-à-dire un héritage fort ancien – qui remonte à Moïse, dira-t-on pour faire simple – que deux groupes de gens, scribes et Pharisiens, ont pour mission de transmettre. Les scribes ont pour mission de transmettre sans le transformer ce qui est écrit, on appelait cela Torah écrite ;  les Pharisiens ont pour mission de transmettre et d’enrichir un patrimoine non écrit à l’époque, mais tout aussi important, qu’on appelait Torah orale !

Notez bien que Jésus ne conteste en aucun cas la fonction institutionnelle des scribes et des Pharisiens ! 

Cette Torah, orale et écrite, il faut la mettre en œuvre, et il y a de multiples manières de le faire. Jésus ne se prononce aucunement sur telle ou telle manière de faire, c'est-à-dire qu’il ne se prononce aucunement sur la diversité du judaïsme de son temps (qui était fort diversifié !), pas d’avantage qu’il ne se prononce a priori sur la diversité des Eglises chrétienne d’aujourd’hui... Quelle pratique, quelle manière de faire est la bonne ? Il y a, pour un même texte, des milliers de pratiques possibles et toutes évidemment ne se valent pas.

Ce que Jésus reproche  aux scribes et aux Pharisiens n’est pas telle ou telle manière de faire qui leur serait propre ; il leur reproche de ne rien faire.

Tenons donc pour essentiel que l’auditeur, le disciple de Jésus, n’a pas à se demander si ce qu’il fait – ni si ce que font les ‘autres’ – est littéralement conforme au texte – Jésus lui-même ne le fait pas. Le disciple de Jésus a juste à se demander s’il fait quelque chose qui soit en relation avec le texte, avec la Bible.

Nous faisons quelque chose, ne serait-ce qu’en venant au culte ce matin, mais nous n’allons pas en rester à cela. Nous pouvons évaluer cette chose que nous faisons, et toutes les autres, ainsi que notre rapport avec ces choses, en examinant les trois interdictions que Jésus formule dans notre texte.

1. « Ne vous faites pas appeler Rabbi… » – maître ou professeur

Bien sûr, le titre de Rabbi existe, ceux de professeur ou maître aussi. Ils sont en usage dans les synagogues et autres lieux d’enseignement, marque de politesse et de reconnaissance envers qui, d’un point de vue académique, vous a précédé. Et Jésus n’a rien contre cela… on est toujours à un moment de sa vie le maître, le professeur ou le rabbin de quelqu’un, ne serait-ce que lorsqu’on enseigne à ses propres enfants la bicyclette ou les tables de multiplication. Mais cela ne peut avoir qu’un temps, et cela ne consacre aucunement une dignité supérieure que tout le monde devrait reconnaître et devant laquelle chacun devrait s’incliner.

« Ne vous faites pas appeler Rabbi » pourrait tout aussi bien se dire « Tu n’exigeras pas qu’on se prosterne devant toi », ou encore « Tu ne regarderas pas les gens de haut ».

   

2. « N’appelez personne sur terre votre ‘Père’ »

Le titre de Père existe aussi, et il n’y a pas de mal à appeler ‘Père’ un prêtre catholique romain. Il faut ici penser plutôt au père proche-oriental et à son autorité familiale et tribale, et aussi au Père du Notre Père, celui dont notre foi nous enseigne que nous dépendons radicalement de Lui pour toutes choses et que c’est de Lui que nous recevons ce qui est essentiel.

Aussi bien, ce que Jésus commande ici aux foules et à ses disciples est en rapport avec la 3^ème tentation dans l’évangile de Matthieu : « Tout ce pouvoir et toute cette gloire, tu les auras si tu te prosternes et si tu m’adores… » Et bien ici, comme en écho, Jésus enseigne : « Tu ne te prosterneras devant personne, tu ne t’inclineras devant personne, tu ne regarderas personne de bas en haut avec pour idée d’obtenir un pouvoir ou une gratification... »

3. « Ne vous faites pas appeler ‘guide’ »

Puisque Jésus n’a pas condamné a priori la diversité des Judaïsmes de son temps, et puisqu’il a enseigné à ne regarder personne de haut, et à ne regarder personne non plus ‘d’en-dessous’, cette dernière recommandation est comme une suite logique.

Qui, sur le chemin qui est le sien, peut prétendre que son propre chemin est le seul chemin ? Et qui peut se poser en guide de ses semblables pour dire à chacun ‘voici le chemin que tu dois suivre’ ? Personne… Il peut arriver que, cheminant, l’on soit appelé à donner une indication à quelqu’un qui sollicite, mais nul ne peut se prétendre guide de ses semblables.

Ainsi le conflit entre Jésus et les scribes et Pharisiens n’est pas intéressant en tant que tel ; il est intéressant parce qu’il permet une réflexion personnelle, une réflexion communautaire, une réflexion œcuménique, et peut-être même une réflexion interreligieuse… Cette réflexion dépasse totalement les questions doctrinales, les questions liées à la manière de faire propre à chaque dénomination, pour se concentrer sur la question de la foi en Dieu et de la fraternité.

Il n’y a pas de foi en Dieu sans une fraternelle et réciproque égalité de dignité, pas de foi en Dieu là où l’on cherche à dominer, pas de foi en Dieu là où l’obéissance est malsaine, pas de foi en Dieu là où l’on prétend qu’il n’y a qu’un seul et unique chemin...

Il y a foi en Dieu là où les uns et les autres sont au service les uns des autres, chacun suivant le Christ selon l’appel qu’il a personnellement reçu, et tous ensemble se reconnaissant enfants du même Père. Puissions choisir de vivre ainsi. Amen 

Un demi millénaire pour presque rien

Place des Quatre-Piliers

Les quatre piliers du protestantisme sont… Je vous laisse compléter. Vous pourrez, à votre guise, parler latin ou français, proposer ceci ou cela, les solus et les sola de la Réforme, qui sont trois, quatre ou cinq, c’est selon les auteurs et les avis. En menant une petite recherche en ligne, vous pourrez même constater que plus les auteurs sont autoproclamés et plus les avis sont péremptoires. Vous pouvez par exemple affirmer que ces quatre piliers sont le baptême à l’âge adulte, l’autorité de la Bible, le baptême du Saint Esprit, et… j’oublie le quatrième.

C’est avec une certitude absolue que la phrase a été dite, devant moi et devant une cinquantaine d’autres personnes, membres de diverses Eglises se réclamant du protestantisme, et membres de l’Eglise catholique romaine. On peut évidemment mettre en avant des piliers différents. Et ne pouvoir, au mieux, finalement, que constater le désaccord.

Quelle est la perspective ouverte par de telles affirmations ? D’un point de vue individuel, souvent, c’est la perspective d’une certitude absolue. Et d’un point de vue collectif, la perspective d’une communauté bien homogène. Ces affirmations sont, ce me semble, des principes de certitude. Qu’allons-nous faire de tels principes de certitude ? Délimiter le champ d’une Eglise, ou, plus sûrement même, le champ de l’Eglise, de l’Eglise une ? Et qu’en sera-t-il des autres, ceux qui n’ont pas les mêmes piliers, ou les mêmes pratiques ?

Il faut se souvenir que le XVIe siècle a allumé des bûchers, des bûchers catholiques sans doute pour brûler entre autres des hérétiques protestants, mais aussi des bûchers protestants pour brûler d’autres hérétiques protestants… celui de l’antitrinitaire Servet (1553) est l’un des plus connus. Mais celui de l’anabaptiste Manz l’est insuffisamment. En 1526, le Conseil de la ville de Zürich avait prit un arrêt condamnant à la mort par noyade quiconque baptiserait des adultes ; ce type d’exécution était réservé aux femmes infidèles ou coupables d’avortement, aux infanticides et aux parricides. Manz fut exécuté en janvier 1527.

Oublier, jamais !

Le Réformateur de Zürich, Zwingli, était célébré – et il peut bien l’être toujours – pour son souci de bien comprendre et de bien mettre en œuvre les enseignements de la Bible… Alors, pourquoi, à Zürich, s’en est-on ainsi pris aux anabaptistes qui, dira-t-on, comprenaient bien l’enseignement de la Bible sur le baptême et le mettaient fidèlement en œuvre ? On pourra dire que le Conseil de la ville de Zürich et Zwingli, ça fait deux. Mais on n’a pas le souvenir que, pour défendre Manz, Zwingli ait posé sa tête sur le billot… Pourquoi ? Je laisse cette question en suspens, ou plutôt je laisse le lecteur essayer de penser aux siècles passés et à ces piliers du protestantisme dont il se réclame éventuellement. Je laisse le lecteur imaginer que, peut-être, il y avait d’autres piliers du protestantisme que celui que l’anabaptiste Manz a défendu au péril de sa vie. Je laisse le lecteur imaginer que c’est au titre d’un de ces autres piliers du protestantisme qu’on l’a mis à mort ; et comme le lecteur va consentir à cet effort d’imagination, je lui laisse le soin, Bible en main, d’imaginer lequel, s’il veut bien relire Romains 13...

Que le lecteur pense aussi qu’il fut un temps où la distinction entre "une doctrine" et "l’homme qui professe cette doctrine" n’allait pas de soi, même pour Calvin qui pourtant avait, timidement mais sûrement, opéré une distinction entre les "signes" et "les choses figurées", en 1549, mais ne sut pas empêcher qu’on brûle Servet en 1553…

Oublier, jamais !

Certains baptisent des enfants, contrairement à ce qui est un pilier du protestantisme. Allons-nous donc nous entretuer au motif que les doctrines et les usages relatifs au baptême diffèrent entre nous ? Nous aurions à en rendre compte devant la justice des hommes. J’ose espérer que ça n’est pas la crainte de la justice des hommes qui nous empêche de nous entretuer, mais un sentiment plus beau, plus profond, qui ne serait pas étranger à ce que nous prétendons professer, qui est rapporté à l’Evangile, au Christ Jésus et que, sans doute – peut-être malgré nous – nous professons.

Il est assez désespérant d’entendre des gens qui s’entendent, et plutôt bien, sur le fait que c’est bien par pure grâce que Dieu les sauve, par le moyen de la foi, des gens qui affirment que tous ont reçu le Saint Esprit même s’il ne se manifeste pas identiquement dans toutes les Eglises, s’affronter sans grande courtoisie sur le sujet du baptême : quand, comment, qui, par qui, à quel âge – surtout à quel âge… et le faire évidemment Bible en main et en affirmant que leur lecture n’est pas une lecture mais « ce que la Bible enseigne ».

A quoi bon parler du Saint Esprit qui souffle où il veut si l’on entend en même temps s’en tenir à « ce que la Bible enseigne » ? Cela m’attriste et surtout ce qui m’attriste est d’avoir succombé à cette tentation, à l’orgueil en somme, en ayant quasiment aussi affirmé que ma lecture, celle de mon Eglise, a quelque valeur. D’y avoir seulement pensé serait déjà de trop. Je me suis senti défenseur de la tradition et de la pratique de mon Eglise, que j’ai pour ainsi dire défendues comme justes. Ai-je raison, ont-ils tort ?

J’ai à me repentir de cela, ce qui sans doute siéra à ceux qui affirment que le fin mot de l’Evangile est le "repentir". Je leur suggérerai que le fin mot de l’évangile est peut-être "grâce", et que le propre d’une théologie de la grâce, s’il s’agit bien de la grâce divine, est qu’elle ne peut jamais être certaine d’elle-même : elle ne peut compter, justement, que sur la grâce. Je leur suggérerai aussi de lire quelques-unes des 95 thèses de Martin Luther et de bien vouloir prendre en considération que la volonté de notre Seigneur est la vie entière du croyant soit pénitence, ou repentir (thèse 1, citation commentée de Matthieu 4,17) ou encore que nul ne peut être certain de la vérité de sa contrition, ou de son repentir (thèse 30), et que nul conséquemment ne peut être certain de l’entière rémission.

S’agissant du baptême, pourquoi s’affronte-t-on ? Sans doute, l’ancienne notion de substance étant tombée en désuétude, la question du "ceci est mon corps" et de la présence réelle est-elle tombée en désuétude avec elle, ainsi que la doctrine de la Trinité. Qu’est-ce désormais que la substance ? C’est, d’un point de vue pratique, ce dont on est incapable de rendre compte en raison, mais que tout un chacun cependant doit reconnaître comme sacré et respecter. La substance est sacrée. S’en prendre à la substance comporte un risque létal. Le baptême est aujourd’hui pour certains le dernier reste de la substance. Et c’est pour cette raison qu’on s’entretue encore aujourd’hui à son sujet. Le reste de la substance, c’est en somme une certaine trop haute idée de Dieu qui est une trop haute idée de soi, idée de soi ornée d’une couronne de mépris.

En fait, par chez nous, on ne s’entretue pas. Mais c’est peut être moins aux Réformateurs qu’aux Humanistes, et peut-être moins à eux tous qu’aux Lumières que nous devons de ne plus nous entretuer. C’est à eux que nous devons l’inscription d’une liberté de religion dans un droit constitutionnel. C’est à eux que nous devons l’émergence d’un Etat séparé de la religion. 

Pour ma part, si c’est à nourrir ce reste que la Bible sert, je préférerais me passer de la Bible. Je préférerais n’en retenir que cette polarité de la foi et des œuvres, si magnifiquement énoncée par Bonhoeffer : « Celui qui attend de la preuve scripturaire la justification du chemin dans lequel il a marché ou marchera, veut faire son salut par ses œuvres plutôt que de vivre dans la foi. » En osant citer ce texte qui fut produit dans des circonstances dramatiques, je n’entends pas me donner raison, ce serait faire insulte à celui qui l’a écrit, à Celui dont je crois qu’il l’a inspiré, et me contredire très profondément. Si c’est bien par grâce que je crois être sauvé et on a lu ci-dessus sauvé de quoi, rien ne peut, rien ne doit me faire grâce de la foi, me dispenser de croire et de croire seulement. Je crois donc, certes, mais jusqu’à ma croyance doit être crucifiée avec Christ de sorte que je ne compte que sur Dieu seul pour, s’il Lui plaît, ressusciter avec Christ. Je ne sais rien de plus ni ne veut rien savoir de plus.

Est-ce que le baptême est un pilier du protestantisme ? Est-ce que ce que j’affirme est un pilier du protestantisme ? Cela m’est au fond bien égal que ce soit un pilier, un clou, une épingle, une casserole ou un couteau à fromage. Ni le baptême, ni rien d’autre. Je ne voudrais pas que cela soit un instrument de violence ou de domination. Que ce ne soit pas un principe affirmatif dans lequel l’homme trouve sa gloire, la gloire de s’en tenir à « ce que la Bible enseigne », mais que tout pilier soit plutôt un principe d’incertitude, de modestie, un principe de douceur et peut-être même d’effacement.

L'appel du Dieu des vivants (Matthieu 22,23-32)

...ils disent qu'il n'y a pas de résurrection

Matthieu 22

²³ Ce jour-là, des Sadducéens s'approchèrent de lui. Les Sadducéens disent qu'il n'y a pas de résurrection. Ils lui posèrent cette question:

²⁴ «Maître, Moïse a dit: Si quelqu'un meurt sans avoir d'enfants, son frère épousera la veuve, pour donner une descendance à son frère.

²⁵ Or il y avait chez nous sept frères. Le premier, qui était marié, mourut; et comme il n'avait pas de descendance, il laissa sa femme à son frère;

²⁶ de même le deuxième, le troisième, et ainsi jusqu'au septième.

²⁷ Finalement, après eux tous, la femme mourut.

²⁸ Eh bien! À la résurrection, duquel des sept sera-t-elle la femme, puisque tous l'ont eue pour femme?»

²⁹ Jésus leur répondit: «Vous êtes dans l'erreur, parce que vous ne connaissez ni les Écritures ni la puissance de Dieu.

³⁰ À la résurrection, en effet, on ne prend ni femme ni mari; mais on est comme des anges dans le ciel.

³¹ Et pour ce qui est de la résurrection des morts, n'avez-vous pas lu la parole que Dieu vous a dite:

³² Je suis le Dieu d'Abraham, le Dieu d'Isaac et le Dieu de Jacob? Il n'est pas le Dieu des morts, mais des vivants.»

Prédication :

            Cela fait plusieurs semaines, en fait, plus d’un mois, que nous méditons, l’un après l’autre, ces textes d’une violente polémique qui, dans l’évangile de Matthieu, oppose Jésus et les hauts dignitaires du Temple de Jérusalem. Maison de prière pour toutes les nations, telle était l’espérance des anciens prophètes, caverne de voleurs, accuse Jésus. De fait, le Temple est un lieu où l’on trafique la monnaie et qui est contrôlé par des castes privilégiées, héréditaires, et riches, compromises avec l’occupant romain. Ces maîtres du Temple sont prêts à insinuer, à comploter, et même à tuer… Le Temple, idéalement lieu de culte et de paix, est un enjeu de pouvoir, un instrument de domination et d’oppression. 

Le petit fragment que nous avons lu n’a pas pour seul enjeu la question de la résurrection. Pour fixer cet enjeu, je vous propose de lire quelques autres versets qui encadrent très précisément notre texte. « Rendez donc à César ce qui est à César et à Dieu ce qui est à Dieu » (Matthieu 22,21) – juste avant – et – juste après – « Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout con cœur, de toute ton âme et de toute ta pensée. C’est la le premier commandement. Un second lui est semblable : tu aimeras ton prochain comme toi-même De ces deux commandements dépendent toute la Loi et les Prophètes. » (Matthieu 22,37-40). Dieu et César, et donc politique et religion d’une part, le prochain et moi d’autre part. L’enjeu de l’affaire est tout à la fois théologique, politique et éthique.

Nous n’allons pas tout développer… nous reprenons la question de la résurrection.

Premièrement, la loi juive prévoyait que si un homme mourrait sans descendance et en laissant une veuve, le frère de cet homme prenne la veuve pour femme, et donne une descendance à son frère. Ne mêlez pas les sentiments à cela. Dites-vous plutôt que la lignée masculine est d’une importance capitale dans cette culture ; dites-vous aussi que, d’un point de vue social, cette loi donne aux veuves sans enfant une certaine sécurité. Il n’y a pas de commentaire à faire là-dessus dans le cadre de notre méditation.

Deuxièmement, dans cette même culture, dans cette religion, on croit – ou du moins certains croient – qu’après la mort – lorsqu’on aura fini d’être mort, on ressuscite pour vivre éternellement. Peut-être cette croyance est-elle une illusion, peut-être apporte-t-elle aux endeuillés une certaine consolation. C’est juste une croyance. L’inverse de cette croyance – il n’y a pas de résurrection – est aussi une croyance. Nous ne voulons pas commenter en tant que telles ces deux croyances. Nous ne pensons pas que toutes les croyances se valent, mais aujourd’hui, au lieu de les discuter, nous préférons nous intéresser à l’usage qui en est fait. D’ailleurs Jésus lui-même ne commente pas en tant que telle la croyance de ses détracteurs. Il leur oppose la sienne, tout simplement : la résurrection en laquelle Jésus croit suspend les nécessités juridiques palliant la cruauté de la vie : on ne se marie pas, on ne se fait pas épouser, inutile d’assurer ses vieux jours et la pérennité de son nom, inutile de procréer, lorsqu’on est comme des anges, c'est-à-dire que la plénitude de la vie est assurée pour toujours par la plénitude de la présence de Dieu… Jésus ne conteste pas qu’il y ait une résurrection. Il conteste seulement, violemment, l’usage qui est fait de la croyance.

La question qui lui est posée est la suivante : la loi étant ce qu’elle est, après ses sept mariages, ses sept veuvages, et la résurrection, cette pauvre femme, sept fois de suite incapable de perpétuer un nom, sept fois marquée par la honte de sa stérilité, coupable de la disparition d’une famille entière, de qui sera-t-elle la femme ? A cette question, Jésus répond en substance par une autre question : pourquoi l’ordre présent des choses et de la loi devrait-il être reconduit pour l’éternité ? Comment Jésus lui-même imagine la résurrection n’a finalement qu’une importance très secondaire ici, on pourrait même objecter à Jésus lui-même que sa vision de la résurrection est juste lénifiante… Ce qui est important, c’est qu’il s’oppose frontalement à l’idée que l’ordre présent, ordinaire et malheureux des choses devrait être reconduit pour l’éternité. La parole de Jésus est en fait une mise en accusation. Dieu n’est pas le Dieu des morts, mais des vivants, dit-il, ce qui revient à dire à ses détracteurs que leur manière d’envisager la Loi, le Temple, le culte et Dieu est malsaine, voire morbide...

Dieu n’est pas le Dieu des morts, mais des vivants. Quel Dieu et de quels vivants ? Rappel des Ecritures : « Je suis le Dieu d’Abraham, le Dieu d’Isaac, et le Dieu de Jacob. ». Dans les Ecritures, ce rappel est adressé à Moïse. Ce rappel n’est pas seulement un rappel, il est aussi un appel, un appel personnel, personnellement adressé à Moïse, et qui fonde à la fois sa mission et sa responsabilité. Et quel est l’objet de cet appel ? Moïse a été appelé pour libérer Israël d’Egypte, pour le conduire, dans la mémoire de la libération, à travers le désert, jusqu’à la Terre Promise, et pour le préparer à la compréhension et à la réception de la Loi. L’objet de cet appel personnel est triple : la mémoire, la libération, et les commandements, commandements qui portent sur la manière de célébrer Dieu et sur la manière de vivre en société.

La mémoire, la libération et les commandements. Un triple objet pour un unique appel. Oublier un ou deux de ces objets au profit du troisième, c’est oublier l’appel tout entier. Quel est l’objet que les détracteurs de Jésus ont oublié ?

La mémoire ? Ils sont champions de ça… ils se savent fils de… héritiers légitimes d’une élection, d’une dignité, de privilèges et de fortunes qui remontent à des temps immémoriaux.

Les commandements ? Ils les connaissent par cœur, et se posent même en garants de leur juste et sainte exécution, au moins pour ce qui concerne le culte, mais aussi pour ce qui concerne le petit monde privilégié et clos dans lequel ils sont installés.

La libération ? Ils ont oublié que l’Egypte n’était pas seulement le lieu d’un esclavage historique particulier, mais le nom générique de tous les esclavages, de toutes les dominations auxquelles les humains sont soumis ou se soumettent, y compris l’esclavage du Temple dont ils sont les dignitaires jaloux, jaloux et donc captifs de leur jalousie… Captifs de leur jalousie parce que n’ayant pas personnellement répondu à l’appel. Cherchant à défendre leur statut, à préserver leur pouvoir, à entretenir leur influence, ils sont incapables de répondre à leur vocation libératrice qui commence par une libération personnelle, un saut de la foi, un engagement à être et à demeurer libre. De cet oubli de la libération il vient que tout le reste est corrompu, leur culte à Dieu, la mémoire de leurs Pères et leur vie en société. De cela vient qu’ils errent – vous êtes dans l’erreur, mieux vaudrait dire dans l’errance – et de cela vient aussi qu’ils font errer leurs semblables, leur dit Jésus. Tout cela, en peu de mots, c’est ce dont Jésus prend la liberté de les accuser. Liberté qui correspond à son engagement, engagement qu’il payera de sa vie. Mais Jésus, lui, a répondu, répond et répondra à l’appel.

L’appel est et demeure le même : mémoire, libération, commandements. C’est le même appel qu’ont entendu et auquel ont pleinement répondu les grands témoins du Dieu des vivants et du Christ Jésus Ressuscité. Martin Luther King. Dietrich Bonhoeffer. Ulrich Zwingli. Jan Hus. Engelbert Mveng. Oscar Romero. Jerzy Popiełuszko… morts de mort violente, renvoyés brutalement à Dieu par des mains humaines. Mais la mort violente n’est pas toujours au bout d’un plein engagement. Martin Luther est mort dans son lit… Jean Calvin aussi. Sébastien Castellion aussi, mais lui dans une misère noire. 

Voici que nous avons prononcé quelques très grands noms. L’appel est toujours le même : mémoire, libération et commandements. Quelle est notre réponse ? Que sont, et que seront nos engagements ? Dieu le sait. Nous retiendrons que notre piété ne vaut pas grand chose si elle n’est pas au service du prochain, que les grands idéaux sont sans valeur s’ils ne sont pas au service de la société civile. Il faut toujours rendre à César ce qui est à César ET, en même temps, rendre à Dieu ce qui est à Dieu. Il faut toujours aimer Dieu ET, en même temps, aimer son prochain. Personne ne dit que cela doit être simple, mais tel est l’appel. Qu’un oui sans réserve soit notre réponse.

Nous fêtons le 500^ème anniversaire de la Réforme. Bien du chemin a été parcouru. Bien du chemin reste à parcourir.

Que notre Dieu soit le Dieu des vivants. Et qu’il nous soit en aide. Amen

Jésus, le Royaume des cieux (Matthieu 22,1-14)

Nous poursuivons notre traversée de ces textes de haute polémique qui opposent, sur le parvis de Temple de Jérusalem, Jésus et les hauts dignitaires du lieu. Comment cette polémique va tourner, nous le savons.

Charlie Hebdo, 7 janvier 2015

Matthieu 22

¹ Et Jésus se remit à leur parler en paraboles:

² «Il en va du Royaume des cieux comme d'un roi qui fit un festin de noces pour son fils.

³ Il envoya ses serviteurs appeler à la noce les invités. Mais eux ne voulaient pas venir.

⁴ Il envoya encore d'autres serviteurs chargés de dire aux invités: ‹Voici, j'ai apprêté mon banquet; mes taureaux et mes bêtes grasses sont égorgés, tout est prêt, venez aux noces.›

⁵ Mais eux, sans en tenir compte, s'en allèrent, l'un à son champ, l'autre à son commerce;

⁶ les autres, saisissant les serviteurs, les maltraitèrent et les tuèrent.

⁷ Le roi se mit en colère; il envoya ses troupes, fit périr ces assassins et incendia leur ville.

⁸ Alors il dit à ses serviteurs: ‹La noce est prête, mais les invités n'en étaient pas dignes.

⁹ Allez donc aux places d'où partent les chemins et convoquez à la noce tous ceux que vous trouverez.›

¹⁰ Ces serviteurs s'en allèrent par les chemins et rassemblèrent tous ceux qu'ils trouvèrent, mauvais et bons. Et la salle de noce fut remplie de convives.

¹¹ Entré pour regarder les convives, le roi aperçut là un homme qui ne portait pas de vêtement de noce.

¹² ‹Mon ami, lui dit-il, comment es-tu entré ici sans avoir de vêtement de noce?› Celui-ci resta muet.

¹³ Alors le roi dit aux servants: ‹Jetez-le, pieds et poings liés, dans les ténèbres du dehors: là seront les pleurs et les grincements de dents.›

¹⁴ Certes, la multitude est appelée, mais peu sont élus.»

Préambule : c'est du grec : πολλοὶ κλητοί, ὀλίγοι ἐκλεκτοί, dites "polloï klètoï oligoï écléctoï" Matthieu 22,14, vous venez de le lire. Goûtez et appréciez la musicalité de ces quatre mots, goûtez comment ils claquent dans votre bouche. Toutes les traductions que j'ai consultées rendent par "beaucoup d'appelés, peu d'élus", ou une formulation approchante, ayant toujours le même sens. Alors, qui est élu, dans cette parabole ? Celui qu'on lie et qu'on jette dehors ? 

Prédication :

            Pour commencer cette prédication, lisons deux autres versets, toujours de l’évangile de Matthieu. « En ces jours-là paraît Jean le Baptiste, proclamant dans le désert de Judée: “Convertissez-vous: le Royaume des cieux s'est approché!” » (Matthieu 3,1-2).

            Mais, le Royaume des cieux, qu’est-ce que c’est ? Est-ce le moment ultime de la fin l’histoire où tout acte trouvera enfin sa juste rétribution ?  Ou bien une réparation définitive de tous les maux dont l’humanité souffre ? Ou bien encore un lieu où des gens, bons ou mauvais, vivront une fête sans fin ? Aucune de ces choses-là ne peut véritablement s’approcher d’elle-même. Aussi sommes-nous invités à penser que le Royaume des cieux qui s’est approché, et qui ne sera jamais aussi proche d’ailleurs qu’il ne l’est au moment où parle Jean le Baptiste, n’est pas un lieu, n’est pas un moment, n’est pas quelque chose dont on peut parler. Le Royaume des cieux, c’est quelqu’un. Si l’on veut comprendre quelque chose du Royaume des cieux, il faut identifier ce quelqu’un, écouter ce qu’il enseigne, et regarder comment il vit. Et puisque nous pensons que ce quelqu’un dont parle Jean le Baptiste, c’est Jésus, il nous faut relire les évangiles.

            Dans l’évangile de Matthieu, nous nous rappelons qu’il y a, de la bouche de Jésus, de nombreuses paraboles qui qualifient le Royaume des cieux. Si Jésus est lui-même le Royaume des cieux qui s’est approché, lorsque Jésus parle du Royaume des cieux, c’est de lui-même qu’il parle. Nous pourrions relire, une à une, les paraboles en question et méditer cette idée. Nous n’aurions d’ailleurs pas trop de peine à la valider, lorsqu’il s’agit de trouver des perles de grand prix, de semer, de trouver des trésors… (Matthieu 13). Lorsque les ouvriers de la onzième heure sont rétribués douze fois mieux que ceux que la première heure, nous identifions encore dans ce généreux employeur le Royaume des cieux (Matthieu 20). Mais lorsqu’il s’agit de paraboles avec violence, exclusion et massacre, comme celle que nous venons de lire, nous ne nous y retrouvons plus.

            Comment pourrait-on dire de cette horrible histoire de noce qu’elle est une parabole du Royaume des cieux ? Même sa finale ‘beaucoup d’appelés et peu d’élus’ ne tient pas : comment pourra-t-on considérer comme élus tous ces gens qui n’ont effectivement aucunement mérité d’aller à cette noce puisqu’ils n’étaient pas du tout invités au début, mais qui ont mérité tout de même d’y rester parce qu’ils avaient revêtu la tenue réglementaire ? Ça ne tient pas. Pour insister sur le fait que ça ne tient pas, je partage avec vous une note de bas de page d’une Bible : « Plutôt qu’une allusion aux Juifs d’abord invités au salut, mais maintenant exclus par leur refus du Christ, ce verset énigmatique est peut-être dirigé contre ceux qui abusent de l’invitation gratuite de Dieu et sont finalement rejetés hors du Royaume » (TOB 1975 et 2010, note sur le v.14). Faut-il comprendre ici qu’il y aurait des conditions d’admissibilité dans le Royaume, que la grâce d’y être admis pourrait être annulée si l’on ne respecte pas un code, ou si l’on n’est pas en mesure d’expliquer pourquoi on ne le respecte pas, c'est-à-dire si l’on n’est pas en mesure de se justifier soi-même ? Nous ne croyons rien de tout cela, et surtout surtout pas que les Juifs ont été exclus du salut !

Toute explication de cette parabole qui envisage le Royaume des cieux comme un lieu présent ou futur qu’il s’agirait d’atteindre et où se régleraient des comptes aboutira à des contradictions ruineuses. Et c’est exactement l’effet recherché par Jésus. Alors, que faire ?

            Nous avons affirmé que le Royaume des cieux n’est pas un moment ou un lieu, mais quelqu’un. Dans cette parabole, qui est-ce ? Si l’on exclut ceux qui sont en groupe, c'est-à-dire les premiers invités, les seconds invités, les esclaves du roi et les mercenaires du roi, il reste le roi lui-même et l’homme muet qui ne porte pas la robe de noce.

... il en vit un qui ne portait pas la robe de noce

Que dire du roi ? Depuis le début, son invitation n’était pas une invitation, mais une convocation, un oukase. Les premiers envoyés de ce roi n’étaient pas des serviteurs, mais de vulgaires esclaves, quantité négligeable dont la disparition sert de prétexte à un massacre : les seconds envoyés de ce roi étaient des mercenaires. Les invités en second sont embarqués au hasard des rues et, tout embarqués qu’ils sont, ils ont en plus obligation de venir en tenue réglementaire. Peut-on parler d’invités ? Ni le déroulement de l’affaire ni le vocabulaire grec ne permettent de parler d’invitation. Une véritable invitation n’oblige jamais personne. Alors n’identifions pas ce roi vindicatif et sanguinaire à IHVH-l’Eternel, ni ces noces de violence, de sang au Royaume des cieux.

            Il nous reste l’homme muet à la tenue non réglementaire. Il nous faut prendre cet homme exactement tel qu’il est, bon ou mauvais n’est pas la question, provocateur ou homme simple non plus. Il n’est pas conforme et il reste silencieux. Exactement comme Jésus restera silencieux devant ses accusateurs. Lui seul peut se réclamer du Royaume des cieux : cet homme ! Cet homme dont la particularité et le silence sont signes d’un état qui dit la vérité sur ce roi et sur cette noce. Seul cet homme, disons-nous, pourrait se réclamer du Royaume des cieux. Pourtant, il ne réclame rien. La singularité absolue ne réclame aucune reconnaissance. Et le véritable engagement pour le Royaume des cieux et dans le Royaume des cieux n’exige aucune rétribution. L’homme ne dit rien. Il est lié et jeté dehors.

Après cette exclusion brutale et le court instant de sidération qui s’ensuit, la fête bat son plein, avec même un petit surcroît d’excitation.

Qu’est-ce donc que le Royaume des cieux d’après cette parabole ? Le Royaume des cieux est un homme, un être humain dont l’engagement est un engagement concret et total de soi, dans une situation réelle, engagement risqué, qui ne fait violence à personne, et qui est pur de toute idée de reconnaissance ou de rétribution.

Qui donc, dans l’évangile de Matthieu, aura incarné le Royaume des cieux ? Jésus de Nazareth… Et qui d’autre ? Suivent, de loin, le pieux et obéissant Joseph, Jean le Baptiste, une femme Cananéenne (Matthieu 15), un centurion romain et quelques disciples, de loin, de très loin.

Beaucoup d’appelés et peu d’élus ? C’est une mauvaise traduction. Tous sont appelés, et peu répondent à un appel aussi engageant. Pourtant l’appel est le même pour tous, toujours. Puissions-nous répondre, un peu, au moins un peu et suivre le Christ, même de loin.

Que Dieu nous soit en aide. Amen