Un commandement nouveau. Nouveau ? Comment ça ? (Jean 13,31-38)

Mais avant de lire l'évangile de Jean, un retour vers la Torah, avec deux grands grands textes.

Lévitique 19

¹³ N'exploite pas ton prochain et ne le vole pas; la paye d'un salarié ne doit pas rester entre tes mains jusqu'au lendemain;

¹⁴ n'insulte pas un sourd et ne mets pas d'obstacle devant un aveugle; c'est ainsi que tu auras la crainte de ton Dieu. C'est moi, le SEIGNEUR.

¹⁵ Ne commettez pas d'injustice dans les jugements: n'avantage pas le faible et ne favorise pas le grand, mais juge avec justice ton compatriote;

¹⁶ ne te montre pas calomniateur de ta parenté et ne porte pas une accusation qui fasse verser le sang de ton prochain. C'est moi, le SEIGNEUR.

¹⁷ N'aie aucune pensée de haine contre ton frère, mais n'hésite pas à réprimander ton compatriote pour ne pas te charger d'un péché à son égard;

¹⁸ ne te venge pas et ne sois pas rancunier à l'égard des fils de ton peuple: c'est ainsi que tu aimeras ton prochain comme toi-même. C'est moi, le SEIGNEUR.

Au sujet de Lévitique 19, il me vient tout à coup l'idée de m'interroger sur ce chapitre. Le chapitre 19 est entre le chapitre 18 et le chapitre 20. Banalité totale... mais l'amour du prochain vient là entre deux chapitres qui déclarent impur, sale, voire horreur aux yeux de l'Eternel, toutes sortes de gestes et toutes sortes de gens, et qui vont même jusqu'à commander la mise à mort de... et bien, vous lirez Lévitique 20. Mais entre ces deux terribles collections de commandements, il y a celui de l'amour du prochain. Est-ce pour mettre un bémol sur les collections juridiques qui l'entourent? Est-ce au contraire pour qu'on ne se trompe pas de prochain, ou de commandement... Je laisse ces questions à mes lecteurs. Ce sera pour une autre prédication, un autre jour.

Commandement nouveau : tu enseigneras à tes enfants COMMENT penser... et non pas QUE penser

Deutéronome 6

¹ Voici le commandement, les lois et les coutumes que le SEIGNEUR votre Dieu a ordonné de vous apprendre à mettre en pratique dans le pays où vous allez passer pour en prendre possession,

² afin que tu craignes le SEIGNEUR ton Dieu, toi, ton fils et ton petit-fils, en gardant tous les jours de ta vie toutes ses lois et ses commandements que je te donne, pour que tes jours se prolongent.

³ Tu écouteras, Israël, et tu veilleras à les mettre en pratique: ainsi tu seras heureux, et vous deviendrez très nombreux, comme te l'a promis le SEIGNEUR, le Dieu de tes pères, dans un pays ruisselant de lait et de miel.

⁴ ÉCOUTE, Israël! Le SEIGNEUR notre Dieu est le SEIGNEUR UN.

⁵ Tu aimeras le SEIGNEUR ton Dieu de tout ton coeur, de tout ton être, de toute ta force.

Jean 13

³¹ Dès que Judas fut sorti, Jésus dit: «Maintenant, le Fils de l'homme a été glorifié, et Dieu a été glorifié par lui;

³² Dieu le glorifiera en lui-même, et c'est bientôt qu'il le glorifiera.

³³ Mes petits enfants, je ne suis plus avec vous que pour peu de temps. Vous me chercherez et comme j'ai dit aux Juifs: ‹Là où je vais, vous ne pouvez venir›, à vous aussi maintenant je le dis.

³⁴ «Je vous donne un commandement nouveau: aimez-vous les uns les autres. Comme je vous ai aimés, aimez-vous les uns les autres.

³⁵ À ceci, tous vous reconnaîtront pour mes disciples: à l'amour que vous aurez les uns pour les autres.»

³⁶ Simon-Pierre lui dit: «Seigneur, où vas-tu?» Jésus lui répondit: «Là où je vais, tu ne peux me suivre maintenant, mais tu me suivras plus tard.»

³⁷ «Seigneur, lui répondit Pierre, pourquoi ne puis-je te suivre tout de suite? Je me dessaisirai de ma vie pour toi!»

³⁸ Jésus répondit: «Te dessaisir de ta vie pour moi! En vérité, en vérité, je te le dis, trois fois tu m'auras renié avant qu'un coq ne se mette à chanter.»

Prédication :

            « Aimez-vous les uns les autres comme je vous ai aimés ». Voici un commandement que Jésus adresse à ses disciples, et dont il déclare que c’est un commandement nouveau. Le tout simple adjectif « nouveau » est l’occasion de cette prédication.

            Notre attention portera sur trois points. C’est que (1) pour que ce commandement puisse être nouveau, il faut qu’il n’ait jamais été énoncé auparavant, donc qu’il soit nouveau par rapport au passé, par rapport à hier. Il faut aussi (2) qu’il apporte quelque chose de neuf au moment où il est énoncé, donc qu’il soit nouveau dans l’instant présent. Et il faut enfin (3) que sa nouveauté tienne à lui-même et demeure toujours inentamée, donc qu’il soit nouveau pour le futur.

            Premier point donc, pour que le commandement que Jésus donne à ses disciples soit un commandement nouveau, il faut qu’il soit nouveau – inédit – dans la tradition juive – ou hébraïque – qui est celle dans laquelle il est formulé. Est-ce le cas ? Il nous faut, pour répondre, être en mesure de nous tourner vers cette tradition tout entière en compulsant tout ce qu’elle a laissé, Torah, Prophètes et Ecrits, textes anciens du Talmud et Ecrits intertestamentaires… Tenons-nous en à la Bible. Les lecteurs de la Bible, premier Testament, s’agissant d’amour, sauront bien se rappeler que l’amour de Dieu et l’amour du prochain ne sont pas en tant que tels des inventions chrétiennes. Le Deutéronome commande un amour absolu de Dieu. Lévitique comporte une collection imposante de commandements éthiques et moraux qui sont résumés en un commandement d’aimer le prochain. L’amour de Dieu et l’amour du prochain sont reconnaissables à une manière de vivre, reconnaissables dans des mises en pratique tout à fait concrètes. Mais ajoutons, et c’est ici capital, que ces mises en pratiques vont laisser tous les protagonistes chacun à sa place : Dieu à sa place de Dieu, en-haut, et les humains à leurs places humaines. Or, dans l’évangile de Jean, un bouleversement va avoir lieu. Ce bouleversement a lieu lorsque Jean proclame que le Verbe se fait Chair (Jn 1,14), lorsqu’il proclame l’unité du Père et du Fils (Jn 10,30), et lorsqu’il énonce que « Dieu a tellement aimé le monde qu’il a donné son Fils, son unique… » (Jn 3,16). Pris tous ensemble, ces versets affirment que Dieu s’est donné lui-même, tout entier et sans reste aucun. De fait, le verbe aimer, dans l’évangile de Jean, est toujours assorti du verbe donner, celui qui aime étant toujours tout à la fois donateur et don, sans reste, sans retour, sans réserve ni reprise. Cette compréhension radicale du verbe aimer est tout à fait nouvelle dans le paysage biblique et, en ce premier sens, le commandement que Jésus donne à ses disciples peut être réellement vu comme un commandement nouveau.

            Second point : pour que ce même commandement puisse être déclaré nouveau, il faut qu’il apporte une nouveauté, quelque chose d’inouï au moment où il est formulé. Ce moment de l’évangile de Jean est un moment de grande tension, un moment où Jésus donne à ses disciples un enseignement ultime, comme une sorte de testament. Or, Judas vient de sortir, on connaît la suite : il va disposer de Jésus, il ne va rien donner de lui-même, puisqu’il va prendre… Quant à Pierre qui, avec son habituelle faconde, affirme qu’il va tout donner, on connaît aussi la suite ; Pierre ne va rien donner du tout, il va trahir… Ainsi, ce qu’il y a de nouveau, lorsque Jésus parle et donne ce nouveau commandement à ses disciples, c’est la vérité de leur situation à tous, apparemment barrée, et pourtant pas totalement sans espérance, puisqu’il est affirmé à Pierre par Jésus, que là où va Jésus – c'est-à-dire au bout de l’amour et du don – Pierre, lui aussi, un jour, ira.

            Troisième point : pour que ce même commandement puisse être déclaré nouveau, il faut que la nouveauté qu’il apporte ne soit jamais épuisée. En quoi donc cette nouveauté est-elle inépuisable ? Elle l’est parce que l’histoire de l’humanité est et sera perpétuellement créatrice. Pour un être humain qui entend le mettre en pratique, il s’agit toujours de se demander comment il peut obéir à ce commandement nouveau, aimer comme Jésus a aimé, donner sans reprise et sans reste. Tant qu’on n’a pas donné tout ce qu’on a, il reste encore à donner. Et lorsqu’on a donné tout ce qu’on a, il reste la vie à donner. Le commandement reste donc toujours nouveau. Tous ne sont évidemment pas appelés au martyre. Mais au cours d’une vie humaine, tout ce qu’on apprend, tout ce qu’on possède, et tout ce qu’on reçoit, depuis le début et jusqu’à la fin, est concerné par ce commandement. Et si d’aventure on vient à lui obéir, cette obéissance elle-même est encore concernée par le commandement. Du commencement à la fin de la vie, on ne cesse jamais d’apprendre et de recevoir. Le commandement d’aimer reste donc ainsi toujours nouveau.

            Mais quelqu’un va-t-il obéir ? Quelqu’un a-t-il obéi ? Souvenons-nous de Judas, et de Pierre. L’un et l’autre désobéiront. Puis Pierre obéira, plus tard. Quant à Judas, passé le moment où il livre Jésus, l’évangile de Jean ne nous en dit plus rien. Dieu seul connaît la fin de Judas.

            Et nous autres ? Le don total et définitif que Dieu fait de lui-même à notre humanité, en Jésus Christ, sans reprise et sans reste, fonde la possibilité que nous obéissions à ce commandement nouveau. La possibilité divine d’obéir jusqu’au bout au commandement d’aimer devient pour nous une possibilité humaine.

            Et qu’allons-nous faire ? Nous pouvons parfaitement ne pas obéir, et peut-être que notre mémoire nous rappelle que, parfois, nous n’avons pas obéi. Le commandement nouveau est toujours nouveau et même si nous obéissons, notre obéissance ne peut être qu’imparfaite… Mais elle est possible. Rappelons-le, tous ne sont pas appelés au martyre. Tous sont appelés à l’obéissance, même si elle n’a pas la même forme pour chacun.

            Nous aimer les uns les autres comme Jésus a aimé ses disciples, ce commandement nous est donné, toujours nouveau et toujours de nouveau. Lui obéir est l’horizon de notre existence.

            Que le Seigneur nous soit en aide.

Si ta main... (Matthieu 18,1-10) une méditation sur l'existence chrétienne

Matthieu 18

¹ À cette heure-là, les disciples s'approchèrent de Jésus et lui dirent: «Qui donc est le plus grand dans le Royaume des cieux?»

² Appelant un enfant, il le plaça au milieu d'eux

³ et dit: «En vérité, je vous le déclare, si vous ne changez et ne devenez comme les enfants, non, vous n'entrerez pas dans le Royaume des cieux.

⁴ Celui-là donc qui se fera petit comme cet enfant, voilà le plus grand dans le Royaume des cieux.

⁵ Qui accueille en mon nom un enfant comme celui-là, m'accueille moi-même.

⁶ «Mais quiconque pervertit un seul de ces petits qui croient en moi, il est préférable pour lui qu'on lui attache au cou une grosse meule et qu'on le précipite dans l'abîme de la mer.

⁷ Malheureux le monde qui pervertit tellement ! Des perversions sont hélas inévitables, mais malheureux l'homme par qui la perversion arrive !

⁸ Si ta main ou ton pied entraînent ta perversion, coupe-les et jette-les loin de toi; mieux vaut pour toi entrer dans la vie manchot ou estropié que d'être jeté avec tes deux mains ou tes deux pieds dans le feu éternel!

⁹ Et si ton œil entraîne ta perversion, arrache-le et jette-le loin de toi; mieux vaut pour toi entrer borgne dans la vie que d'être jeté avec tes deux yeux dans la géhenne de feu!

¹⁰ «Gardez-vous de mépriser aucun de ces petits, car, je vous le dis, aux cieux leurs anges se tiennent sans cesse en présence de mon Père qui est aux cieux.

Prédication : 

            Qui sont ces enfants, qui sont ces petits dont Jésus parle dans ces quelques versets ? Il est tout à fait vraisemblable de considérer que le petit d’homme que nous avons baptisé tantôt est l’un de ces enfants, l’un de ces petits dont Jésus parle. Lui, et tous les autres enfants du monde… Mais pour autant, nous ne pouvons pas nous satisfaire de dire seulement cela. Bien entendu qu’il faut protéger, accompagner, accueillir… ces petits que nous mettons au monde et tous les enfants du monde. Mais il n’y a là rien de particulièrement spécifique à la prédication chrétienne.

Ajoutons que, s’agissant de l’enfant que nous venons de baptiser, aucune prédication ni aucune exhortation n’est bien nécessaire : les engagements pris il y a quelques instants devant nous par les parents, parrain et marraine, et pris aussi par la communauté, suffisent.

Laissons donc là ce beau vœu que chacun peut faire sien, que nul ne vole jamais son enfance à un enfant…

Intéressons-nous maintenant à une exhortation présente dans ce texte : il nous est fait exhortation de changer et de devenir comme les enfants. Qu’est-ce à dire ? De nouveau nous tournons les yeux vers le petit que nous venons de baptiser ? Faut-il que nous revenions à cette situation humaine particulière qui est celle du petit d’homme dans les premiers temps de son existence, être servi en toutes choses, réclamer bruyamment la pitance et l’hygiène, se les faire servir, et dormir béatement le reste du temps ? Pourquoi pas… et d’ailleurs le paysage de notre société ressemble à bien des égards à une grande nursery, avec de gros bébés râleurs qui clament haut et fort l’importance de leur personne et réclament à une sorte de providence collective l’aisance et la considération qui leurs sont dues, mais sans autrement remarquer qu’en tant que projet social ça ne tient pas : un bébé doit être pris en charge, mais dans un groupe de bébés personne ne peut prendre en charge personne… Faudrait-on qu’une communauté chrétienne redevienne une communauté d’enfants, de petits ou de bébés ? Il s’est trouvé dans l’histoire récente de nos Eglises des groupes de chrétiens qui ont mis cela au programme de leur vie commune… mais dans ces groupes il y a toujours eu quelqu’un pour dominer les autres et pour profiter d’eux.

Aucune régression n’est attendue ici de vous. Ceci dit, une méditation sur l’importance que nous nous donnons à nous-mêmes est possible, elle est même suggérée par Jésus. C’est là le point de départ du texte lorsque Jésus est interrogé par ses disciples : « Dis-donc, Seigneur, qui est le plus grand dans le Royaume des cieux ? » Cela fait, pour le lecteur, deux questions en une. Une sur le Royaume des cieux, une sur le plus grand. Et bien nous laissons en suspens ces deux questions, et nous nous intéressons à la réponse que propose Jésus.

La réponse que Jésus propose ne peut pas conduire à une quelconque régression, nous l’avons déjà dit. On peut la ramener à quatre propositions, juste en lisant le texte :

Première proposition : « Appelant un enfant, il le plaça au milieu d’eux ». Cet enfant n’a rien demandé à personne, et c’est malgré lui qu’il sert d’exemple. Il a été appelé, il a été placé là. Vous voulez entrer dans le Royaume des cieux, leur dit Jésus ? Et bien, premièrement, vous avez été appelés à la vie, vous avez été placés là sans l’avoir mérité, et vous n’avez rien à revendiquer pour vos propres personnes !

Deuxième proposition : « Si vous ne changez pas… », dit Jésus. Le simple fait que ses disciples aient posé la question à Jésus signale que la réponse leur est inaccessible. Et bien, leur enseigne Jésus, poser la question de son rang dans le Royaume des cieux, et même supposer qu’on y est ou qu’on y sera, c’est s’en barrer l’entrée.

Troisième proposition de Jésus. Entrer dans le Royaume est néanmoins possible aux êtres humains, sans contredire le principe qu’il n’y a de salut que par grâce seule. Il s’agit pour cela de considérer que le Royaume des cieux n’est pas une réalité de l’au-delà, mais une manière de vivre ici-bas. Il s’agit, enseigne Jésus, de devenir comme des enfants, non pas sur le mode d’une régression volontaire, mais sur le mode d’une progression volontaire. Et cette progression est clairement énoncée par Jésus : elle concerne la main, le pied, et l’œil.

La main, ou plutôt ce que l’on entend avoir le droit de prendre, de tenir, et de posséder. Non qu’il s’agisse de ne rien prendre, tenir ou posséder, mais cela, enseigne Jésus, doit être considéré sans que cela soit au détriment d’autrui. Que voulez-vous posséder, demande Jésus à ses disciples, que voulez-vous tenir, et qui payera en payera le prix ?  

Le pied, ou plutôt ce après quoi l’on court, et dans la course, aucun égard pour ceux qui courent moins vite, ou moins longtemps, aucun égard pour de plus faibles, ou les moins gâtés par la nature. Après quoi courrez-vous sans vous soucier de votre prochain, demande Jésus ?

L’œil, ou plutôt ce vers quoi le regard porte, nourrissant la convoitise, et faisant d’autrui, ou de quoi que ce soit, un objet à posséder. Vers quoi votre regard se porte-t-il, et que convoitez-vous, demande Jésus ?

Coupez, coupez, arrachez… ordonne Jésus. Prenons ce texte tel qu’il est, et il est très sévère. Si une seule fois dans mon existence je n’ai pas vu, ou pas respecté l’un de « ces petits qui croient en Jésus », l’un de ceux qui n’ont pour tout viatique que leur foi en la vie, alors mon existence ne vaut rien. Il appartient à chacun de prendre la mesure du chemin qu’il a à faire, de prendre la mesure de ce dont il a à se défaire. Il appartient à chacun d’examiner s’il a, « en pensée, en parole, par action et par omission », laissé trop peu, ou pas du tout de place, à plus faible que lui. Il appartient à chacun d’accueillir en lui la dureté de l’interpellation de l’évangile de Matthieu à cet endroit-là.

Mais pourquoi une telle dureté dans l’évangile de Matthieu ? Sans doute parce que Matthieu, comme Jésus, a en face de lui, comme adversaires, et comme disciples, des gens aux cœurs durs, des gens prompts à considérer comme mérite et comme dû ce qui ne peut être advenu que par pure générosité et par grâce. Alors Jésus tâche de les mener dans l’impasse, dans cette impasse existentielle où l’on ne peut compter que sur la miséricorde pour continuer à vivre. Et si l’on continue alors à vivre, c’est avec la conscience que sans cette miséricorde, cette divine miséricorde, on ne serait rien, mais qu’avec cette divine miséricorde, parce qu’on laisse un peu de place à ses semblables, il y en a aussi un peu pour soi.

Et c’est la quatrième proposition que Jésus fait dans ces quelques versets : le Royaume des cieux n’est pas dans les cieux, il est une possibilité terrestre. Cette possibilité est accessible à ceux qui, se dépouillant de leurs propres revendications et de leur soi-disant dignité, apprennent à recevoir ce qui leur est donné, et à accueillir dans leurs cœurs et dans le monde ceux que la vie a moins ménagés qu’eux, et qui, par la force des choses ne réclament rien ni ne revendiquent rien, qui n’ont pour tout viatique que leur foi en la vie... C’est une réelle discipline et qui n’est pas un appel à la résignation. L’existence chrétienne n’est pas une existence fataliste et sans joie ; elle est une sorte de lutte contre soi, c’est vrai, pour apprendre à se réjouir de ce que l’on reçoit, et pour apprendre aussi à laisser de la place à autrui, à sa joie, et de la place à la vie.

Sœurs et frères, notre situation est sérieuse, mais pas désespérée. Le chemin vers le Royaume des cieux nous est tracé. A nous de le suivre. Que Dieu nous soit en aide.

les ministères de l'Eglise, la mystique, et le Ressuscité (Jean 21,1-22)

Jean 21

¹ Après cela, Jésus se manifesta de nouveau aux disciples sur les bords de la mer de Tibériade. Voici comment il se manifesta.

² Simon-Pierre, Thomas qu'on appelle Didyme, Nathanaël de Cana de Galilée, les fils de Zébédée et deux autres disciples se trouvaient ensemble.

³ Simon-Pierre leur dit: «Je vais pêcher.» Ils lui dirent: «Nous allons avec toi.» Ils sortirent et montèrent dans la barque, mais cette nuit-là, ils ne prirent rien.

⁴ C'était déjà le matin; Jésus se tint là sur le rivage, mais les disciples ne savaient pas que c'était lui.

⁵ Il leur dit: «Eh, les enfants, n'avez-vous pas un peu de poisson?» - «Non», lui répondirent-ils.

⁶ Il leur dit: «Jetez le filet du côté droit de la barque et vous trouverez.» Ils le jetèrent et il y eut tant de poissons qu'ils ne pouvaient plus le ramener.

⁷ Le disciple que Jésus aimait dit alors à Pierre: «C'est le Seigneur!» Dès qu'il eut entendu que c'était le Seigneur, Simon-Pierre ceignit un vêtement, car il était nu, et il se jeta à la mer.

Pierre et son style

⁸ Les autres disciples revinrent avec la barque, en tirant le filet plein de poissons: ils n'étaient pas bien loin de la rive, à deux cents coudées environ.

⁹ Une fois descendus à terre, ils virent un feu de braise sur lequel on avait disposé du poisson et du pain.

¹⁰ Jésus leur dit: «Apportez donc ces poissons que vous venez de prendre.»

¹¹ Simon-Pierre remonta donc dans la barque et il tira à terre le filet que remplissaient cent cinquante-trois gros poissons, et quoiqu'il y en eût tant, le filet ne se déchira pas.

¹² Jésus leur dit: «Venez déjeuner.» Aucun des disciples n'osait lui poser la question: «Qui es-tu?»: ils savaient bien que c'était le Seigneur.

¹³ Alors Jésus vient; il prend le pain et le leur donne; il fit de même avec le poisson.

Invitation à Tibériade

¹⁴ Ce fut la troisième fois que Jésus se manifesta à ses disciples depuis qu'il s'était relevé d'entre les morts.

¹⁵ Après le repas, Jésus dit à Simon-Pierre: «Simon, fils de Jean, m'aimes-tu plus que ceux-ci?» Il répondit: «Oui, Seigneur, tu sais que je t'aime», et Jésus lui dit alors: «Pais mes agneaux.»

¹⁶ Une seconde fois, Jésus lui dit: «Simon, fils de Jean, m'aimes-tu?» Il répondit: «Oui, Seigneur, tu sais que je t'aime.» Jésus dit: «Sois le berger de mes brebis.»

¹⁷ Une troisième fois, il dit: «Simon, fils de Jean, m'aimes-tu?» Pierre fut attristé de ce que Jésus lui avait dit une troisième fois: «M'aimes-tu?», et il reprit: «Seigneur, toi qui connais toutes choses, tu sais bien que je t'aime.» Et Jésus lui dit: «Pais mes brebis.

¹⁸ En vérité, en vérité, je te le dis, quand tu étais jeune, tu nouais ta ceinture et tu allais où tu voulais; lorsque tu seras devenu vieux, tu étendras les mains et c'est un autre qui nouera ta ceinture et qui te conduira là où tu ne voudrais pas.»

¹⁹ Jésus parla ainsi pour indiquer de quelle mort Pierre devait glorifier Dieu; et après cette parole, il lui dit: «Suis-moi.»

²⁰ Pierre, s'étant retourné, vit, les accompagnant, le disciple que Jésus aimait, celui qui, au cours du repas, s'était penché vers sa poitrine et qui avait dit: «Seigneur, qui est celui qui va te livrer?»

²¹ Quand il le vit, Pierre dit à Jésus: «Seigneur, et celui-là?»

²² Jésus lui répondit: «Et si je veux qu'il existe jusqu'à ce que je revienne, qu’est-ce que ça peut te faire? Toi, suis-moi.»

Prédication : 

            Au fil de cette scène, Pierre se voit projeté au premier plan : les trois questions que Jésus lui pose lui valent une investiture personnelle. Il est assez certain que, dès les premiers temps de l’Eglise (disons la fin du premier siècle), Pierre et ses « successeurs » occupaient une position particulièrement importante dans la toute jeune tradition chrétienne.

Pourtant, dans le texte que nous lisons, Pierre constate qu’il n’est pas « le seul ». Et lui, demande-t-il alors à Jésus ? Et l’autre disciple ? C’est que, même si une partie du jeune christianisme se réclame de Pierre, il y a une autre partie du jeune christianisme qui se réclame de Jean, « le disciple que Jésus aimait ».

Est-ce à dire que Jésus aimait l’un d’entre ses disciples, et n’aimait pas les autres ? On ne peut pas soutenir une telle idée. Tout au plus peut-on affirmer que le meilleur des maîtres pouvait entretenir avec chacun de ses disciples une relation personnalisée. Et peut-être qu’avec tel de ses disciples – Pierre – Jésus avait une relation didactique, et un peu ombrageuse, mais qu’il avait avec tel autre – Jean – une relation plus intuitive, plus affective …

Toujours est-il qu’investi d’une triple autorité, Pierre se voit confronté à l’existence d’un courant du jeune christianisme qui échappe à son autorité. De quoi Pierre a-t-il été investi ? Quel est ce courant qui échappe à son autorité ? Nous allons nous intéresser à cela.   

           

            (1) Première investiture et première autorité de Pierre, « Pais mes agneaux », lui dit Jésus. L’agneau, c’est le petit du mouton, qui n’a pas la force de se déplacer, qu’il faut patiemment nourrir, le temps qu’il grandisse. L’agneau, c’est le jeune chrétien, à qui il faut apprendre à parler, à prier… qu’il faut protéger aussi. La première autorité de Pierre, c’est l’autorité d’un pâtre, c’est une autorité pédagogique, l’autorité d’un précepteur, d’un catéchète. Mais nul ne reste enfant bien longtemps et ce n’est pas là où l’on a vu le jour qu’on fait sa vie. On y prend des forces seulement dans la perspective d’un départ.

            (2) D’où la seconde investiture et la seconde autorité de Pierre, « Sois le berger de mes brebis », lui dit Jésus. Le pâtre doit seulement veiller sur les bêtes au pâturage, le berger doit être capable de faire se déplacer le troupeau, de trouver pour les bêtes, pour les fidèles, le lieu et la nourriture spirituels qui conviennent aux circonstances. La seconde autorité de Pierre est une autorité pastorale. Elle est totalement nécessaire en temps de crise. Peut-être est-elle un peu moins nécessaire lorsque le calme est revenu.

            (3) Mais ça n’est pas tout. Car même menées – on l’espère – au meilleur endroit qui leur convienne, les brebis sont parfois un peu dissipées, indisciplinées, pressées. Troisième investiture et troisième autorité de Pierre, « Sois le pâtre de mes brebis », lui dit Jésus. Et il s’agit alors de nouveau de veiller sur les brebis. Il s’agit d’une autorité doctrinale. L’autorité doctrinale, c’est l’art de tracer les frontières, non pas pour empêcher les brebis et les fidèles d’aller chercher une herbe plus verte dans le pré d’à-côté, mais bien plutôt pour développer leur sens critique, pour qu’elles ne se laissent pas « refiler n’importe quoi par n’importe qui ». 

            Pierre donc reçoit une triple investiture, qui correspond à une triple autorité : pédagogique, pastorale, et doctrinale. Cette investiture correspond à son caractère, un caractère entier, militant, violent, et parfois excessif. Cette triple autorité et, de fait, les trois ministères qui lui correspondent sont totalement nécessaires pour organiser et structurer l’Eglise… Mais ces ministères se suffisent-ils à eux-mêmes ? Pierre est triplement investi après qu’une certaine question lui a été posée trois fois par Jésus. Cette question ? « M’aimes-tu ? » Pierre, qui est catéchète, pasteur et docteur, qu’aime-t-il dans l’exercice de ses ministères ?  Aime-t-il le ministère pour lui-même, ou aime-t-il son Seigneur, Jésus ? Le ministère de catéchète, s’il n’est pas porté par l’amour de Jésus, risque d’être une perversion ; le ministère pastoral, s’il n’est pas porté par l’amour de Jésus, risque d’être une manipulation ; et le ministère doctrinal, s’il n’est pas porté par l’amour de Jésus, risque d’être une domination. « Pierre, m’aimes-tu ? », et m’aimes-tu plus que ceux-ci ne m’aiment, et m’aimes-tu plus que tu ne les aimes ? Si cet amour manque, l’Eglise n’est plus l’Eglise de Jésus Christ mais une entreprise d’asservissement des âmes…

            Mais Pierre aime Jésus, il le déclare par trois fois. Et Jésus, qui connaît bien son disciple, et qui sonde son cœur… l’investit.

            Vous pourrez ici, en bon protestants, objecter que l’investiture de Pierre et la primauté de Pierre, des successeurs de Pierre, et du siège épiscopal romain, ne vous concernent guère… Mais, en bon protestants aussi, vous savez que chacun est investi d’une part du ministère de l’Eglise, que chacun est catéchète, pasteur ou docteur. Vous savez bien que témoigner, accompagner, rendre compte de sa foi, c’est l’ordinaire du chrétien. Alors la question posée à Pierre est posée à chaque lecteur de l’évangile, elle est posée par Jésus à chacun d’entre nous : « M’aimes-tu ? ». Chacun peut s’examiner, et chacun peut répondre. 

            Cependant, même à supposer que ces ministères soient mis en place dans l’Eglise, et que chaque membre de l’Eglise en assume bravement sa part, il reste que tout n’est pas encore dit. Pierre, se retourne, et voit Jean… et il voit qu’il y a quelqu’un, il voit qu’il y a quelque chose, qui lui échappe et qui échappe aux ministères institués. Et Pierre pressent que cela va lui échapper toujours. Alors il demande à Jésus : « Et lui, et l’autre, cet autre disciple ? »

            L’autre, c’est le disciple que Jésus aimait. L’autre, c’est celui dont l’évangile commence par « et le Verbe se fait chair », cet évangile qui met en place l’unité du Père et du Fils, et qui institue le « comme le Père m’a envoyé, moi aussi je vous envoie », avec cette puissance d’amour qui unit le ciel et la terre, qui unit les hommes et Dieu. Ce disciple, celui que Jésus aimait, ramène tout à l’intime, tout au sentiment… Et ainsi, face à la puissance organisatrice des ministères de l’Eglise, il y a la puissance de l’union avec le divin. Face au catéchisme, à la liturgie et aux confessions de foi de l’Eglise, il y a la puissance irréductible et inexplicable de la mystique. Et Pierre, pour un peu, opposerait l’immédiat de la mystique aux médiations de l’Eglise. Pour un peu, Pierre demanderait à son Seigneur de le débarrasser de « ça ».

Le disciple que Jésus aimait, comme je l'imagine

            Réponse de Jésus à Pierre, en parlant de Jean : « Et si je veux qu’il existe jusqu’à ce que je revienne, qu’est-ce que ça peut te faire ? » Ainsi, déclare Jésus, pour toujours ce que représentent Jean et son Evangile demeureront. Pour toujours, parce que le Verbe s’est fait chair, la chair aura cette irréductible capacité à s’unir au divin. Et pour toujours cette puissance sera l’embarras des ministères de l’Eglise qu’elle dépasse, qu’elle interroge… mais que parfois aussi elle stimule et elle féconde. Car parfois l’Eglise peut mettre tellement en avant ses ministères qu’elle en oublie sa raison d’être, son Seigneur, et qu’elle oublie aussi la question posée par Jésus à Pierre : « M’aimes-tu ? »

            Ainsi, et pour toujours, Jean interpelle Pierre. Pour toujours, l’indicible puissance de l’amour interpelle prophétiquement la puissance organisatrice de l’Eglise, puissance de l’Eglise qui s’emploie à mettre des mots sur l’indicible…

            Et il ne reste à Pierre, autant qu’à Jean, il ne reste qu’à nous autres, certains plus intuitifs, d’autres plus cérébraux, chacun selon ses dons, qu’à apprendre à vivre ensemble, les uns avec les autres, les uns pour les autres, dans l’écoute attentive et active de la question posée par Jésus : « M’aimes-tu ? » et dans la mise en œuvre de l’ordre qu’il donne : « Toi, suis-moi. » Amen

Christ est ressuscité ! Mais que s'est-il vraiment passé ? (Luc 23,55 - 24,35)

Luc 23

⁵⁵ Les femmes qui l'avaient accompagné depuis la Galilée suivirent Joseph; elles regardèrent le tombeau et comment son corps avait été placé.

⁵⁶ Puis elles s'en retournèrent et préparèrent aromates et parfums. Durant le sabbat, elles observèrent le repos selon le commandement

Luc 24

¹ et, le premier jour de la semaine, de grand matin, elles vinrent à la tombe en portant les aromates qu'elles avaient préparés.

² Elles trouvèrent la pierre roulée de devant le tombeau.

³ Étant entrées, elles ne trouvèrent pas le corps du Seigneur Jésus.

⁴ Or, comme elles en étaient déconcertées, voici que deux hommes se présentèrent à elles en vêtements éblouissants.

⁵ Saisies de crainte, elles baissaient le visage vers la terre quand ils leur dirent: «Pourquoi cherchez-vous le vivant parmi les morts?

⁶ Il n'est pas ici, mais il est ressuscité. Rappelez-vous comment il vous a parlé quand il était encore en Galilée;

⁷ il disait: ‹Il faut que le Fils de l'homme soit livré aux mains des hommes pécheurs, qu'il soit crucifié et que le troisième jour il ressuscite.› »

⁸ Alors, elles se rappelèrent ses paroles;

⁹ elles revinrent du tombeau et rapportèrent tout cela aux Onze et à tous les autres.

¹⁰ C'étaient Marie de Magdala et Jeanne et Marie de Jacques; leurs autres compagnes le disaient aussi aux apôtres.

¹¹ Aux yeux de ceux-ci ces paroles semblèrent un délire et ils ne croyaient pas ces femmes.

¹² Pierre cependant partit et courut au tombeau; en se penchant, il ne vit que les bandelettes, et il s'en alla de son côté en s'étonnant de ce qui était arrivé.

¹³ Et voici que, ce même jour, deux d'entre eux se rendaient à un village du nom d'Emmaüs, à deux heures de marche de Jérusalem.

¹⁴ Ils parlaient entre eux de tous ces événements.

¹⁵ Or, comme ils parlaient et discutaient ensemble, Jésus lui-même les rejoignit et fit route avec eux;

¹⁶ mais leurs yeux étaient empêchés de le reconnaître.

Prédication :

Que s’est-il vraiment passé à Jérusalem ce matin-là qui était le premier jour de la semaine, après la fête de la sortie d’Egypte ? Christ est ressuscité ! Il est vraiment ressuscité ! Nous confessons cela : Je crois… le troisième jour, il est ressuscité des morts. Cette histoire d’un mort qui revit est tout de même très extraordinairement incroyable, elle ne peut être que rejetée par la raison, ou crue. Or croire n’exige pas l’abdication de la raison. Il est ainsi parfaitement légitime de se demander : que s’est-il vraiment passé ? Mais où donc pouvons-nous rechercher une réponse ? Dans le texte biblique : nous n’avons rien qui soit plus proche des événements que le texte biblique. Aussi, la question que nous nous posons maintenant est-elle celle-ci : qu’y a-t-il, dans le texte biblique, à quoi la raison puisse acquiescer ?

            Leur maître et ami a été trahi, abandonné et renié par ses disciples, mis à mort par crucifixion puis enseveli. Les femmes qui l’accompagnaient se sont mise en demeure d’embaumer son corps mais ne l’ont pas fait pendant le sabbat. Lorsqu’elles sont arrivées au tombeau, elles l’ont trouvé tout vide. Elles ont rendu compte du trouble qui les avait alors saisies, et on ne les a pas crues. L’un de ses disciples, prénommé Pierre, est tout de même allé constater de visu, et s’en est ensuite retourné chez lui extrêmement perplexe. A tout cela, la raison peut parfaitement acquiescer.

            Mais il est une chose encore à quoi la raison peut acquiescer. Tout cela que nous venons de rappeler ressemble manifestement à la fin d’une histoire, les disciples vont rentrer chacun chez soi, les jours vont ensuite succéder aux jours, et on oubliera… Pourtant, ce qui aurait dû être une fin a été un inconcevable commencement, le commencement du temps de la résurrection.

Bruxelles

            Que s’est-il donc passé qui fasse que ce qui avait les caractéristiques de la fin d’une histoire soit devenu le commencement d’une grande aventure ? Pour esquisser une réponse, nous revenons à la méditation qui fut la nôtre il y a une semaine lors du culte du dimanche des Rameaux.

           

            La mort de leur maître fut, pour ses disciples, et pour ses amis, une immense catastrophe. Peut-on se remettre d’une catastrophe ? Face à une catastrophe, deux attitudes sont possibles, une attitude fermée, et une attitude ouverte. Une attitude fermée est délétère, seule une attitude ouverte est susceptible de conduire à ce qu’on survive. S’ouvrir à une réalité nouvelle, et faire en plus mémoire des « hauts faits », des grands moments de l’histoire et de sa propre vie, telle est la seule voie… Pour les disciples, pour les amis de Jésus, il s’agit de faire mémoire de l’enseignement de leur maître, de la transfiguration, de la multiplication des pains, des miracles, de l’entrée dans Jérusalem, sans nourrir une nostalgie mortifère, mais en demeurant dans une attitude d’ouverture : oui, tout cela, le meilleur, a eu lieu, et le pire aussi. Il faut survivre, la volonté se mobilise dans le sens de la survie. Seulement, cela suffit-il ? Survivre est nécessaire, mais cela suffit-il ? La volonté suffit-elle pour aller au-delà de la survie ?

            Au début du texte que nous méditons maintenant, les femmes survivent. Elles suivent le cortège funéraire, assistent à l’ensevelissement, s’en vont acheter des aromates pour un futur embaumement, et observent le repos du sabbat… Elles survivent, c'est-à-dire qu’elles s’en retournent à l’ordinaire des jours. La volonté suffit pour cela. La volonté se rend compte du réel et adopte un comportement approprié. La volonté ne peut rien de plus que cela.

           

Pourtant, quelque chose de plus se produit au matin de Pâques, et que notre raison est bien forcée d’admettre : ce qui aurait dû être la fin est un commencement. Au commencement, « deux hommes se présentent à elles en vêtements éblouissants ». Nous nous refusons à laisser la raison de côté, mais nous constatons que l’attitude des femmes change alors du tout au tout. Venues pour embaumer un mort, elles repartent pour s’adresser à des vivants… Dès lors, la résurrection du Christ n’est plus seulement l’impossible réanimation d’un cadavre, mais elle devient une parole que des vivants adressent à d’autres vivants. Ces femmes sortent du rôle ordinairement assigné aux femmes en temps de deuil, et elles deviennent des témoins. Les disciples vont tenir leur propos pour des racontars de bonnes-femmes, mais cela ne change rien au témoignage de la résurrection. La résurrection du Christ commence avec la parole des femmes, qui atteint au moins Pierre, lequel se met alors en route. Cependant qu’aussi la résurrection se poursuit avec les pèlerins qui reviennent d’Emmaüs…

Quelque chose advient donc, que la volonté humaine n’a pas pu produire, mais qui change radicalement le cours d’une survie, en redonnant aux éprouvés la parole, l’élan, et la joie…          

Lahore, 70 morts....

            La volonté ne peut pas produire cela. Mais d’où cela vient-il ? A ce moment, trois compréhensions sont possibles. (1) Cela vient de Dieu lui-même, diront certains. Les hommes en habits éblouissant, ceux que voient les femmes, ceux qui s’adressent à elles, sont des anges de Dieu. C’est Dieu qui a réanimé le corps de Jésus de Nazareth. Et c’est donc bien Jésus qui apparaît, en chair et en os… Dieu, qui est dans les cieux, agit souverainement en ramenant Jésus Christ de la mort à la vie. (2) Mais d’autres diront plutôt que la pertinence de l’exemple de Jésus, que la puissance de son enseignement, suffisent à ceux qui l’ont connu pour découvrir cette force qui est au-delà de la volonté et qui permet de s’ouvrir de nouveau à la joie de la vie. Les anges appellent effectivement les femmes à se souvenir de l’enseignement de Jésus. Les femmes parlent et Pierre entend… Dieu ainsi est présent dans le discours des humains, dans la puissance propre du langage, et dans le dynamisme propre des Ecritures, en somme. (3) D’autres enfin diront que cela vient de la profondeur de l’être humain, de cette profondeur irréductible, inatteignable ordinairement. Dieu est plus intérieur à moi-même que moi-même, et c’est de cette intériorité que l’élan, la vie, et la joie proviennent.

            Mais doit-on seulement choisir entre ces trois compréhensions ? Et faut-il s’affronter là-dessus ? Cela n’advient pas aux femmes comme cela advient à Pierre. Cela n’advient pas aux disciples d’Emmaüs comme cela adviendra à Paul. Ni comme cela adviendra à d’autres encore, ni comme cela nous adviendra ou nous est déjà advenu. A certains cela advient comme un éclair venu d’en-haut. A d’autres dans une conversation avec quelqu’un ou avec les Ecritures. A d’autre dans une profonde méditation sur soi-même. Cela advient ! Et ce qui était simple survie après une catastrophe, ce qui était retour à l’ordinaire des jours,  devient joie de vivre, invention de la vie et témoignage incontestable de vitalité : Christ est ressuscité, suscité de nouveau, de nouveau debout, vivante parole et réalité agissante.

            Il nous reste à parler sérieusement de quelque chose de très difficile. Au matin de Pâques, c’est la résurrection de Christ. Et dans notre méditation, nous en avons reconnu la nécessité, et nous en avons aussi célébré la possibilité. Mais voici que, dans l’épreuve, dans la simple survie à une catastrophe, quelqu’un peut-être vient nous demander : « Mais quand donc cela m’arrivera-t-il aussi, à moi ? » Très longtemps avant la naissance de Jésus de Nazareth, huit siècles peut-être avant la rédaction des Evangiles, le prophète Osée a donné une précieuse indication. ¹ «Venez, retournons vers le SEIGNEUR. Il déchire et il guérit, il frappe et il panse, ² au long des jours, il nous fait vivre, au troisième jour, il nous fait relever et nous vivons en sa présence. ³ Connaissons, poursuivons la connaissance du SEIGNEUR: son lever est sûr comme l'aurore, il vient vers nous comme vient la pluie, comme l'ondée de printemps arrose la terre.» (Osée 6).

L’indication du prophète Osée est précieuse. Quand cela m’arrivera-t-il à moi, demande quelqu’un ? Et un autre, sans se prévaloir de quoi que ce soit qui lui serait personnellement arrivé répond : « Mettons-nous en route ensemble. »

Bruxelles, encore !

"Bruxelles" Dick Annegarn

Bruxelles ma belle 
Je te rejoins bientôt aussitôt que Paris me trahit 
Et je sens que son amour aigrit 
Et puis 
Elle me soupçonne d'être avec toi le soir 
Je reconnais c'est vrai tous les soirs dans ma tête 
C'est la fête des anciens combattants d'une guerre 
Qui est toujours à faire 
Bruxelles attends-moi j'arrive 
Bientôt je prends 
La dérive 
Michel te rappelles-tu de la détresse de la kermesse de la gare du Midi? 
Te rappelles-tu de ta Sophie qui ne t'avait même pas reconnu? 
Les néons, les Léon, les Nondedjeu sublime décadence la danse des panses, 
Ministére de la biére 
Artére vers l'Enfer 

Place de Brouckere 
Bruxelles attends- moi j'arrive 
Bientôt je prends 
La dérive 
Cruel duel celui qui oppose Paris névrose et Bruxelles abruti qui se dit que bientôt 
Ce sera fini 
L'ennui de l'ennui 
Tu vas me revoir Mademoiselle Bruxelles 
Mais je ne serai plus tel que tu m'as connu 
Je serai abattu courbatu combattu 
Mais je serai venu 
Bruxelles attends, j'arrive 
Bientôt je prends 
La dérive 
Paris je te laisse mon lit


https://www.youtube.com/watch?v=Cd5725HpKK0

Le Règne de Dieu ? Pour plus tard ? Jamais ? A qui la faute ? (Luc19,11-44)

Luc 19

¹¹ Comme les gens écoutaient ces mots, Jésus ajouta une parabole parce qu'il était près de Jérusalem, et qu'eux se figuraient que le Règne de Dieu allait se manifester sur-le-champ.

¹² Il dit donc: «Un homme de haute naissance se rendit dans un pays lointain pour se faire investir de la royauté et revenir ensuite.

¹³ Il appela dix de ses serviteurs, leur distribua dix mines et leur dit: ‹Faites des affaires jusqu'à mon retour.›

¹⁴ Mais ses concitoyens le haïssaient et ils envoyèrent derrière lui une délégation pour dire: ‹Nous ne voulons pas qu'il règne sur nous.›

¹⁵ Or, quand il revint après s'être fait investir de la royauté, il fit appeler devant lui ces serviteurs à qui il avait distribué l'argent, pour savoir quelles affaires chacun avait faites.

¹⁶ Le premier se présenta et dit: ‹Seigneur, ta mine a rapporté dix mines.›

¹⁷ Il lui dit: ‹C'est bien, bon serviteur, puisque tu as été fidèle dans une toute petite affaire, reçois autorité sur dix villes.›

¹⁸ Le second vint et dit: ‹Ta mine, Seigneur, a produit cinq mines.›

¹⁹ Il dit de même à celui-là: ‹Toi, sois à la tête de cinq villes.›

²⁰ Un autre vint et dit: ‹Seigneur, voici ta mine, je l'avais mise de côté dans un linge.

²¹ Car j'avais peur de toi parce que tu es un homme sévère: tu retires ce que tu n'as pas déposé et tu moissonnes ce que tu n'as pas semé.›

²² Il lui dit: ‹C'est d'après tes propres paroles que je vais te juger, mauvais serviteur. Tu savais que je suis un homme sévère, que je retire ce que je n'ai pas déposé et que je moissonne ce que je n'ai pas semé.

²³ Alors, pourquoi n'as-tu pas mis mon argent à la banque? À mon retour, je l'aurais repris avec un intérêt.›

²⁴ Puis il dit à ceux qui étaient là: ‹Retirez-lui sa mine, et donnez-la à celui qui en a dix.›

²⁵ Ils lui dirent: ‹Seigneur, il a déjà dix mines!› -

²⁶ ‹Je vous le dis: à tout homme qui a, l'on donnera, mais à celui qui n'a pas, même ce qu'il a lui sera retiré.

²⁷ Quant à mes ennemis, ces gens qui ne voulaient pas que je règne sur eux, amenez-les ici et égorgez-les devant moi.› »

²⁸ Sur ces mots, Jésus partit en avant pour monter à Jérusalem.

²⁹ Or, quand il approcha de Bethphagé et de Béthanie, vers le mont dit des Oliviers, il envoya deux disciples

³⁰ en leur disant: «Allez au village qui est en face; en y entrant, vous trouverez un ânon attaché que personne n'a jamais monté. Détachez-le et amenez-le.

³¹ Et si quelqu'un vous demande: ‹Pourquoi le détachez-vous?› vous répondrez: ‹Parce que le Seigneur en a besoin.› »

³² Les envoyés partirent et trouvèrent les choses comme Jésus leur avait dit.

³³ Comme ils détachaient l'ânon, ses maîtres leur dirent: «Pourquoi détachez-vous cet ânon?»

³⁴ Ils répondirent: «Parce que le Seigneur en a besoin.»

³⁵ Ils amenèrent alors la bête à Jésus, puis jetant sur elle leurs vêtements, ils firent monter Jésus;

³⁶ et à mesure qu'il avançait, ils étendaient leurs vêtements sur la route.

³⁷ Déjà il approchait de la descente du mont des Oliviers, quand tous les disciples en masse, remplis de joie, se mirent à louer Dieu à pleine voix pour tous les miracles qu'ils avaient vus.

³⁸ Ils disaient: «Béni soit celui qui vient, le roi, au nom du Seigneur! Paix dans le ciel et gloire au plus haut des cieux!»

 ³⁹ Quelques Pharisiens, du milieu de la foule, dirent à Jésus: «Maître, reprends tes disciples!»

⁴⁰ Il répondit: «Je vous le dis: si eux se taisent, ce sont les pierres qui crieront.»

⁴¹ Quand il approcha de la ville et qu'il l'aperçut, il pleura sur elle.

⁴² Il disait: «Si toi aussi tu avais su, en ce jour, comment trouver la paix...! Mais hélas! cela a été caché à tes yeux!

⁴³ Oui, pour toi des jours vont venir où tes ennemis établiront contre toi des ouvrages de siège; ils t'encercleront et te serreront de toutes parts;

⁴⁴ ils t'écraseront, toi et tes enfants au milieu de toi; et ils ne laisseront pas en toi pierre sur pierre, parce que tu n'as pas reconnu le temps où tu as été visitée.»

Prédication :

            En l’an 70, Jérusalem a été assiégée, puis pillée, puis incendiée, puis rasée. La ville, le temple, le lieu très saint de la présence divine, ont cessé d’exister. Le culte rendu là à Dieu s’est arrêté pour toujours. Cette catastrophe est arrivée.

Il y avait dans Jérusalem des gens qui étaient des combattants. Il y avait aussi dans la ville, sans aucun doute, de simples pèlerins venus des quatre coins du monde, qui se trouvaient là juste pour prier lorsque le siège a commencé… Qu’avaient-ils à voir, ces pèlerins, avec la révolte de la Judée ? Rien, sans doute. Mais ça leur est arrivé, à eux, comme aux autres. Le Seigneur qui fait lever son soleil sur les bons et sur les méchants, fait aussi tomber les catastrophes sur les justes et sur les injustes. Et même s’il se trouvait dix justes dans Jérusalem, la ville, et le temple, furent anéantis. Mais que nul ne s’avise de dire que puisque les catastrophes tombent sur les justes comme sur les injustes, il est indifférent de bien agir ou de mal agir.

            Les historiens de l’antiquité sont assez d’accord pour reconnaître que les Judéens ont été avant tout vaincus par eux-mêmes. Divisés en de multiples factions, s’opposant violemment les uns aux autres, pour des raisons de pureté, de calendrier religieux, d’observance, de clan, de tribu et de relations avec l’occupant romain, se menant depuis longtemps entre eux une guerre fratricide, ils s’étaient eux-mêmes beaucoup trop affaiblis pour pouvoir prétendre à quelque victoire que ce soit face aux légions de Titus… De plus, Rome en avait assez de cette province perpétuellement en rébellion. La catastrophe était inévitable. Elle eut lieu…

Pour ceux qui n’avaient pas péri, le sens de la catastrophe restait à découvrir, et une certaine question allait immanquablement se poser à eux : « Pourquoi ? »

Pourquoi la ville et le temple ont-ils été anéantis ? La réponse des historiens est une chose. La réponse des contemporains de la catastrophe en est une autre. Et, avec le texte que nous méditons, nous avons une réponse possible, qui a dû en son temps avoir un certain succès dans des milieux chrétiens. La catastrophe a eu lieu « ⁴⁴ (…) parce que tu n'as pas reconnu le temps où tu as été visitée. » Prophétie de Jésus, le jour de son entrée royale à Jérusalem… Et à l’appui de cette prophétie, la parabole prononcée juste avant son entrée dans Jérusalem : le maître, le Seigneur, le puissant, ordonne la mise à mort de ceux qui ont comploté contre son couronnement. Conclusion, assez imparable : la destruction de la ville et du temple est la réponse du Tout Puissant au complot des dignitaires de Jérusalem contre Jésus, et sa réponse aussi à l’indifférence de la ville envers Jésus. Cette conclusion, soyons-en bien conscient, a nourri un antijudaïsme chrétien – et pas seulement chrétien – qui a manifestement commencé très tôt dans l’histoire, puisque Luc s’en fait le témoin. Cet antijudaïsme a été souvent criminel et n’est certainement pas totalement éteint encore aujourd’hui.

Chercher à comprendre pourquoi une catastrophe est arrivée, les humains tentent toujours de le faire. Rejeter la responsabilité des catastrophes sur autrui, les humains sont souvent tentés de le faire.

Mais, maintenant, aujourd’hui, que faisons-nous des terribles versets que nous venons de lire ? Jésus menace-t-il réellement les comploteurs et annonce-t-il vraiment la punition des indifférents ? Non… ce n’est pas possible. Nous refusons cela ! Nous ne voulons rien devoir, et surtout pas notre salut, à un Messie qui serait menaçant et vindicatif. En plus, si tel est le sens de ces versets, il y a une incohérence totale entre la menace de Jésus et un autre de ses propos, essentiel, et que Luc est le seul à rapporter : « Père, pardonne-leur, car ils ne savent pas ce qu’ils font » (Luc 23,34).

 

Nous avons lu de terribles versets. Que faisons-nous donc de ces terribles versets ? Nous savons déjà ce que nous ne voulons pas en faire : nous refusons de nous en servir pour charger autrui de la responsabilité de la Catastrophe. Luc ne le fait pas. Il invite plutôt ses lecteurs à se demander comment ils peuvent espérer vivre après une telle catastrophe. Pour aider ses lecteurs dans cette voie, pour les aider dans la quête du sens de la catastrophe, dans la quête du sens de la vie, la parabole de Jésus comporte deux indications.

La première de ces deux indications, est portée par le malheureux serviteur qui, ayant reçu une mine, a cru bon de la rendre à l’identique à son maître dont il avait présupposé qu’il serait impitoyable ; et son maître le fut effectivement. La seconde de ces deux indications est portée par le triste destin de ces comploteurs qui s’étaient opposé à tel couronnement. Ils présupposaient que l’homme auquel ils s’opposaient ne serait pas bon pour eux, et que son couronnement ne leur serait pas favorable… Et cela effectivement advint, bien que nous ne sachions rien des détails. Repérons bien que pour eux, comme pour le serviteur, ce sont leurs présupposés qui se sont avérés être nocifs. Leurs présupposés ont empêché tout dialogue, ils ont empêché toute adaptation au réel. Leurs présupposés les ont conduits au déni, du déni à l’aigreur et la peur, et de l’aigreur et la peur au néant.

On peut bien entendu objecter que les autres serviteurs, ceux qui avaient risqué la mise, ne savaient pas s’ils gagneraient, ni si leurs gains seraient suffisants pour leur maître. Ils ne savaient effectivement pas ce qu’ils faisaient. Car, c’est vrai, face à une catastrophe, nul ne sait jamais ce qu’il fait. Pourtant, en face de la catastrophe, c'est-à-dire en face de l’inévitable et de l’inconnu, il y a toujours deux manières de réagir et d’agir. Une manière fermée, et une manière ouverte. Et le sens d’une catastrophe n’apparaîtra qu’à ceux qui choisissent la manière ouverte. Les autres sont condamnés parce que la catastrophe ne laisse pas pierre sur pierre.

Lorsqu’on est exclusivement attaché à des formes de vies et de culte dont on prétend qu’elles sont les seules possibles et qu’elles doivent durer toujours, on ne se remet pas d’une catastrophe. A l’appui de ceci, ceux qui, à Jérusalem, tenaient pour nécessaires, immuables et perpétuels l’ordre et le rituel du temple, ceux qui en défendaient la soit disant sainteté contre toute évolution et contre tout assouplissement… ceux-là, les haut dignitaires du Temple, n’ont pas survécu. Et nous n’allons pas soutenir littéralement que c’est parce qu’ils n’ont pas accepté Jésus qu’ils ont disparu. Nous nous le sommes interdit depuis tout à l’heure. Ceux des Judéens qui ont survécu à la catastrophe sont ceux qui ont renoncé à la perpétuation du rituel du temple – et ce ne fut certainement pas facile pour eux. Ceux qui ont réinterprété les Ecritures, ceux qui ont pensé que le lieu de la présence du Dieu vivant ne pouvait pas être un rituel immuable, mais une incessante quête de sens, une mémoire vivante et une constante actualisation de sa parole, ont survécu. Ceux qui ont su penser que le Saint Temple de Dieu était vraiment le cœur de l’homme, ont survécu. Parmi les ruines de l’ancien culte, sous les débris de l’ancienne foi, ils ont cherché, ils ont trouvé la source de la vie. Mais ils ne savaient pas, d’emblée, ce qu’ils faisaient.

« Père, pardonne-leur, car ils ne savent pas ce qu’ils font », a prié un jour notre Seigneur. Cette prière essentielle ne peut pas s’appliquer seulement à ceux qui le suppliciaient. Nous allons considérer qu’elle concerne tous les personnages que nous venons de rencontrer :  les serviteurs qui s’étaient vu remettre un peu d’argent, les notables qui avaient comploté contre le futur roi, ainsi que les Pharisiens qui voulaient que les disciples de Jésus se taisent… Cette prière concerne tout autant ceux qui ont exulté le jour où leur maître est entré dans Jérusalem. Ils ne savaient pas ce qu’ils faisaient. Et ils ne méritent pas pour cela de récompense, pas d’avantage qu’ils ne méritent d’être punis lorsque, quelques jours plus tard, ils prendront la fuite au Jardin des Oliviers, et renieront pitoyablement leur maître.

L’entrée triomphale de Jésus dans Jérusalem est, pour les disciples de Jésus, un moment rare, un moment d’une joie indicible, en quelque manière, c’est une catastrophe. C’est un moment dans lequel viennent correspondre ce que les Ecritures promettent, ce que la foi espère, et ce que la vie vous offre. C’est un moment de grâce.

On ne le comprend pas pleinement au moment où il est donné. Mais il est donné. Il faut le vivre, et le vivre pleinement.

Ces moments sont rares… ils ne sont pas encore le Royaume, ils en sont une anticipation. On n’en finit jamais de les comprendre. Ils nous transforment plus profondément que nous ne l’imaginons. Et la mémoire qu’on en a ne cesse jamais de nous porter.

Que le Seigneur nous donne de vivre de tels moments. Amen.