Changer le monde (Matthieu 3,1-12 et Matthieu 11,1-6)

Alep....

Matthieu 3

¹ En ces jours-là paraît Jean le Baptiste, proclamant dans le désert de Judée:

² «Convertissez-vous: le Règne des cieux s'est approché!»

³ C'est lui dont avait parlé le prophète Esaïe quand il disait: «Une voix crie dans le désert: ‹Préparez le chemin du Seigneur, rendez droits ses sentiers.› »

⁴ Jean avait un vêtement de poil de chameau et une ceinture de cuir autour des reins; il se nourrissait de sauterelles et de miel sauvage.

⁵ Alors Jérusalem, toute la Judée et toute la région du Jourdain se rendaient auprès de lui;

⁶ ils se faisaient baptiser par lui dans le Jourdain en confessant leurs péchés.

⁷ Comme il voyait beaucoup de Pharisiens et de Sadducéens venir à son baptême, il leur dit: «Engeance de vipères, qui vous a montré le moyen d'échapper à la colère qui vient?

⁸ Produisez donc du fruit qui témoigne de votre conversion;

⁹ et ne vous avisez pas de dire en vous-mêmes: ‹Nous avons pour père Abraham.› Car je vous le dis, des pierres que voici, Dieu peut susciter des enfants à Abraham.

¹⁰ Déjà la hache est prête à attaquer la racine des arbres; tout arbre donc qui ne produit pas de bon fruit va être coupé et jeté au feu.

¹¹ «Moi, je vous baptise dans l'eau en vue de la conversion; mais celui qui vient après moi est plus fort que moi: je ne suis pas digne de lui ôter ses sandales; lui, il vous baptisera dans l'Esprit Saint et le feu.

¹² Il a sa pelle à vanner à la main, il va nettoyer son aire et recueillir son blé dans le grenier; mais la bale, il la brûlera au feu qui ne s'éteint pas.»

Matthieu 11

¹ Or, quand Jésus eut achevé de donner ces instructions à ses douze disciples, il partit de là enseigner et prêcher dans leurs villes.

² Or Jean, dans sa prison, avait entendu parler des œuvres du Christ. Il lui envoya demander par ses disciples:

³ «Es-tu ‹Celui qui doit venir› ou devons-nous en attendre un autre?»

⁴ Jésus leur répondit: «Allez rapporter à Jean ce que vous entendez et voyez:

⁵ des aveugles retrouvent la vue et des boiteux marchent droit, des lépreux sont purifiés et des sourds entendent, des morts ressuscitent et la Bonne Nouvelle est annoncée aux pauvres;

Prédication :

            Lorsque Jean le Baptiste commence à prêcher, il dit « Convertissez-vous, le règne des cieux s’est approché… » Dans ce simple message, on peut repérer deux idées de changement.

Première idée de changement : « le règne des cieux s’est approché ». Quelque chose – le règne des cieux – était loin, est devenu proche, même très proche, voire imminent… Jean le Baptiste avait l’intuition que le monde dans lequel il vivait était proche de sa fin, qu’un événement décisif allait arriver, et qu’un autre monde, une autre époque, allaient commencer.

La seconde idée de changement qu’on peut repérer dans le message de Jean le Baptiste, c’est le changement des gens, comme il leur dit : « Convertissez-vous… ». Se convertir, c’est changer, changer sa manière de penser, et en même temps, changer aussi sa manière de vivre.

Lorsque Jean le Baptiste vivait, son pays connaissait une domination brutale, était en état de révolte permanente, contre l’occupant, mais aussi faction contre faction, les richesses y étaient très inégalement partagées, misère noire pour le plus grand nombre, et une religion puissante s’arrangeait très bien de tout cela…

Avec autant de brutalité et de souffrance, le  message de Jean le Baptiste pouvait être compris comme l’annonce d’une intervention de Dieu, sous la forme d’un chef providentiel, qui mettrait fin à tout cela, punirait les uns, soulagerait les autres, et instaurerait un règne de paix et de justice. Jean le Baptiste avait l’intuition que cela était imminent.

C’était il y a plus de 2000 ans. Le monde a-t-il changé ? Pour nous, le monde est meilleur, infiniment meilleur que celui que connaissait Jean le Baptiste. Pour d’autres que nous, le monde n’a pas changé, il va même effroyablement mal.

En plus, depuis 2000 ans, quelqu’un est-il venu juger les uns, consoler les autres, établir le règne des cieux ? Nous pourrions répondre que non… que le message de Jean le Baptiste n’était qu’illusion, et qu’il est totalement sans portée.

Cependant, nous n’allons pas conclure ainsi. Notre conviction est que Jean le Baptiste ne s’est pas trompé et que son message nous concerne : « Convertissez-vous, le règne des cieux s’est approché… » Nous disons en plus que quelqu’un est venu : Jésus, venu de Galilée. C’est à cause de ce quelqu’un que nous avons eu connaissance du message, nous, qui ne sommes pas de ce pays-là. Ce message a été porté jusqu’aux extrémités de la terre et c’est en cela, au moins, que le monde a changé, même s’il reste encore à changer.

Le règne des cieux est toujours tout proche, nous le croyons. Quand viendra-t-il ? Est-ce imminent ? L’espérance du règne des cieux n’a pas de délai. L’espérance, c’est bien entendu ce qu’on attend, mais c’est aussi ce qu’on décide de faire.

Et que peut-on faire ? Il y a ce qu’on ne peut pas changer. Ce qu’on peut un peu changer. Et il y a ce qu’on peut franchement changer. Or, dans les textes que nous avons choisis de lire aujourd’hui, nous avons des exemples des trois.

Il y a ce à quoi l’on ne peut rien changer

            « Et ne dites surtout pas en vous-mêmes “Nous avons pour père Abraham” ». C’est vrai qu’ils avaient pour père Abraham. Et, effectivement, à cela, on ne peut rien changer. Pour toujours on est né quelque part, dans cette famille et dans aucune autre, dans ce temps et dans aucun autre, ici, et nulle part ailleurs. Chance, voire privilège pour certains ; handicap, voire malédiction pour d’autres. On ne peut rien changer à cela. Lorsque Jean le Baptiste se met à insulter certaines personnes, il insulte des gens qui avaient eu la chance de naître dans des familles riches et influentes, privilégiées… qui trouvaient cela très bien, et qui pensaient qu’il n’y avait rien à changer à rien.

Il y a ce qu’on peut un peu changer un peu.

            On ne peut pas changer sa généalogie, mais on peut changer sa manière de penser le monde et de l’habiter. La vie que mène Jean le Baptiste relève d’un choix de vie. Sa prise de parole relève d’une réflexion et d’une décision. Sa réflexion, sa décision, sa parole et ses engagements ont quelque chose d’extrême, comme ce sera extrême aussi pour Jésus : ces deux hommes ont renoncé à tout, richesse, famille, pouvoir, image... et ils ont payé au prix le plus fort leur liberté de parole.

Maintenant, il est vrai que nous ne sommes pas tous appelés à un tel dépouillement et à une telle radicalité. Mais chacun peut, là où il est, considérer où et quand il est né, observer le monde, réfléchir, et choisir la vie qu’il veut mener : défense de privilèges et rapacité, ou partage… Chacun peut, un peu au moins, changer sa manière de voir le monde, de voir la vie, et de vivre…

Il y a enfin ce qu’on peut totalement changer.

            On peut enfin, parfois, totalement changer quelque chose au monde. Un jour, Jean le Baptiste a fait demander à Jésus s’il était bien celui qui devait venir, ou s’il fallait attendre quelqu’un d’autre. Et bien Jésus a répondu très simplement que, par lui, par son engagement, son action, à la mesure de puissance qui lui avait été donnée, quelques vies avaient été changées : « des aveugles retrouvent la vue et des boiteux marchent droit, des lépreux sont purifiés et des sourds entendent, des morts ressuscitent ». Est-ce que cela changea le monde ? Cela changea totalement le monde de ceux qui avaient eu la chance de croiser le chemin de Jésus.

Mais, reconnaissons-le, le monde, dans sa globalité, dans sa misère, ne fut pas totalement changé par Jésus. Après le passage de Jésus, et là ou il n’était pas passé, il resta des aveugles, de boiteux, des lépreux, des mourants… Ceci dit, ça n’est pas parce qu’on ne peut pas changer le monde dans toute sa globalité qu’il ne faut pas le changer pour ce qu’on a le pouvoir de faire.

Nous n’avons pas le pouvoir de faire du monde un monde de joie et de paix, mais ça n’est pas une raison pour ne pas tâcher d’y mettre un peu de paix et de joie.

Le Seigneur nous appelle à cela, à une conversion – toujours – de nos manières de penser et de vivre. Il nous appelle à partager simplement et concrètement notre espérance pour ce monde. Et Lui, celui qui est déjà venu et qui doit encore venir, il nous accompagne. Amen

La menace et la promesse (Matthieu 3,1-12)

Matthieu 3

¹ En ces jours-là paraît Jean le Baptiste, proclamant dans le désert de Judée:

² "Convertissez-vous: le Règne des cieux s’est approché!"

³  C’est lui dont avait parlé le prophète Esaïe quand il disait: "Une voix crie dans le désert: Préparez le chemin du Seigneur, rendez droits ses sentiers.

⁴  Jean avait un vêtement de poil de chameau et une ceinture de cuir autour des reins; il se nourrissait de sauterelles et de miel sauvage.

⁵  Alors Jérusalem, toute la Judée et toute la région du Jourdain se rendaient auprès de lui;

⁶  ils se faisaient baptiser par lui dans le Jourdain en confessant leurs péchés.

⁷ Comme il voyait beaucoup de Pharisiens et de Sadducéens venir à son baptême, il leur dit: "Engeance de vipères, qui vous a montré qu’on peut échapper à la colère qui vient?

⁸ Produisez plutôt du fruit qui témoigne de votre conversion;

⁹  et ne vous avisez pas de dire en vous-mêmes: Nous avons pour père Abraham. Car je vous le dis, des pierres que voici, Dieu peut susciter des enfants à Abraham.

¹⁰ Déjà la hache est prête à attaquer la racine des arbres; tout arbre donc qui ne produit pas de bon fruit va être coupé et jeté au feu.

¹¹ "Moi, je vous baptise dans l’eau en vue de la conversion; mais celui qui vient après moi est plus fort que moi: je ne suis pas digne de lui ôter ses sandales; lui, il vous baptisera dans l’Esprit Saint et le feu.

¹² Il a sa pelle à vanner à la main, il va nettoyer son aire et recueillir son blé dans le grenier; mais la bale, il la brûlera au feu qui ne s’éteint pas."

Prédication :

            Ce texte est-il un texte menaçant ? On imagine assez Jean le Baptiste vociférant contre les Pharisiens et les Sadducéens, tout comme on le verra plus loin dans l’évangile de Matthieu (chapitre 14) aller interpeller vigoureusement le roi Hérode… et payer cette interpellation du prix de sa liberté.

On imagine donc bien Jean le Baptiste vociférer face aux Pharisiens (champions de l’observance) et aux Sadducéens (maîtres du Temple de Jérusalem) et leur annoncer prophétiquement l’effondrement de la Judée, la destruction du Temple de Jérusalem, la guerre des Juifs et leur anéantissement…

Il n’est certainement pas erroné d’imaginer ainsi Jean le Baptiste en prophète. Mais il faut aussi l’imaginer en prédicateur de la proximité du Royaume des cieux, et en confesseur. Ceux qui viennent vers Jean le Baptiste confessent leurs péchés.

           

Quels péchés ? En parcourant de nouveau le texte, il ne semble pas apparaître de liste de péchés que Jean le Baptiste pouvait entendre en confession… Relisons encore. Bien entendu, si l’on cherche des listes de transgressions des dix commandements, ça ne saute pas aux yeux. Disons-nous donc tout simplement que ce que les gens de cette époque avaient à confesser n’est pas très différent de ce qu’on a à confesser aujourd’hui, ni bien plus intéressant d’ailleurs. Il y a néanmoins quelque chose d’assez net qui apparaît, rapport aux dix commandements, justement lorsque Jean le Baptiste s’en prend aux Pharisiens et aux Sadducéens.

            Ce qui apparaît ? Qui vous a montré comment échapper à la colère qui vient, tonne le Baptiste ? Et il les insulte, en les traitant d’engeance de serpents, de tentateurs, de manipulateurs, de diables…

Echapper à cette colère, à telle catastrophe, ou au jugement de Dieu, cela serait possible ? Par la confession des péchés et le baptême de Jean le Baptiste ? Par l’observance scrupuleuse des commandements de la Loi de Moïse, avec les Pharisiens ? Par la pratique assidue du culte au Temple de Jérusalem, avec les Sadducéens ? Les trois ?

Considérer qu’une pratique religieuse, quelle qu’elle soit – et nous en avons ici trois différentes au sein même du judaïsme – a pour finalité de s’attirer l’indulgence ou le secours de Dieu, c’est pécher, et très gravement. Car cela revient à négliger le tout premier commandement, qui est le sommaire de toute la Loi : « Je suis le Seigneur ton Dieu qui te fais sortir du pays d’Egypte, de la maison des esclaves. » C’est Dieu qui libère ; il libère des esclaves, c'est-à-dire des hommes et des femmes qui n’ont strictement rien à faire valoir. Et Dieu ne libère pas seulement son peuple une fois, de la servitude d’Egypte ; il veut le libérer chaque fois qu’il est esclave, chaque jour, de tous les esclavages possibles et, en particulier, des esclavages religieux.

Dans ce sens, considérer qu’une pratique religieuse est nécessaire pour s’obtenir les grâces de Dieu c’est se rendre esclave, et enseigner qu’une pratique religieuse est nécessaire pour obtenir les grâces de Dieu, c’est rendre autrui esclave, et Dieu esclavagiste.

Nous demandions à l’instant si le texte que nous méditons maintenant est un texte de menace. Et il l’est, il le fut, et il le demeure. Il est une menace, et tant mieux, pour tous ceux qui font de la religion un fonds de commerce et un instrument de domination. Pour eux, c'est-à-dire contre eux, le règne de Dieu s’approche, sa colère vient et, contre eux, la colère de Dieu porte le nom de Jésus Christ.

Mais revenons à l’histoire. S’agissant de la Judée, la colère de Dieu – si on veut le prendre ainsi – put avoir la forme du saccage de la ville et du Temple – les Sadducéens ne s’en remirent jamais ; quant aux Pharisiens, après le saccage de la ville et, surtout, une génération plus tard, après la fin de la guerre des Juifs, ils ne purent survivre qu’en transformant radicalement, en l’intériorisant, leur manière de vivre la Loi et la foi en Dieu. Ceci dit, nous arrivons longtemps après cette histoire, et nous avons à être extrêmement prudents, extrêmement prudents, si nous identifions les convulsions de l’histoire à la colère de Dieu… surtout lorsque les convulsions de l’histoire ont atteint d’autres gens que nous. Il n’est pas nécessaire d’insister sur ce que fut le XXè siècle européen, ni sur ce qu’est en ce moment l’agonie de la ville d’Alep… Seul celui que le mal atteint est fondé à y voir, peut-être, pour lui-même, et pour lui-même seulement, la colère de Dieu.

Alors nous ne pouvons pas envisager plus longtemps ce texte comme un texte de menace. Nous allons l’envisager comme un texte de promesse au-delà de toute catastrophe possible.

A ceux qui auront perdu leur Temple et qui ne  pourront plus rendre leur culte à Dieu, à ceux qui auront vu se disloquer la communauté au sein de laquelle ils pouvaient observer les commandements divins, à ceux qui auront vu, à cause de la guerre, leurs familles décimées, leurs lignées anéanties et qui penseront que Dieu les a abandonnés… à ceux donc qui auront perdu ce à quoi ils tenaient le plus, il reste ici une promesse.

Le souffle prophétique saisit Jean le Baptiste et le fait parler. On peut entendre, on peut lire et entendre ceci : « De ces pierres Dieu peut faire lever des fils à Abraham. » Menace pour certains, car Dieu est assez fort pour libérer son peuple en dépit de toutes les résistances qu’on lui oppose, et promesse pour les autres.

« De ces pierres – de ces ruines – de ce qui est réputé détruit, inerte, mort – de ce qui n’a apparemment ni sens ni but – Dieu peut faire lever des fils à Abraham. » Aucune catastrophe ne peut être attribuée à un épuisement de la fidélité de Dieu, et son dynamisme créateur ne faiblit jamais. C’est une incroyable et merveilleuse promesse. Et nous voudrions que toutes celles et ceux qui sont éprouvés puissent non seulement la croire, mais aussi la voir s’accomplir.

Faut-il pourtant en passer par là, par la catastrophe, par le néant, par la mort… pour que cette promesse soit reçue et vécue ? La promesse est là, et nul ne peut jamais souhaiter un malheur.

Il doit être possible de vivre cette promesse comme “par anticipation”. C’est peut-être bien ce que Jean le Baptiste veut exprimer lorsqu’il appelle à la conversion. A ces gens sans doute tous très religieux, à ces gens sans doute prêts à bien des sacrifices sophistiqués et coûteux pour mériter la félicité, Jean le Baptiste propose quelque chose d’inouï : il est inutile de chercher à s’approcher du royaume des cieux, car c’est le royaume des cieux qui s’est approché, non pas un peu seulement, mais tellement approché qu’on peut comprendre qu’il est là, simplement là. Alors, puisque le royaume des cieux s’est ainsi approché, il n’est plus nécessaire d’avoir recours à des spéculations coûteuses ni à des pratiques complexes. L’approche du royaume des cieux appelle à des simplifications, même si l’on conserve des rites et des cérémonies ; il faut ici comprendre qu’on peut pratiquer avec une grande simplicité de cœur. « Heureux les cœurs purs, dira Jésus, car ils verront Dieu. »

Et cela, bien enseigné, et bien compris, devrait transformer radicalement – donc convertir – toute pratique religieuse. D’obligation elle devrait devenir engagement libre. De corvée elle devrait devenir joie. De marchandage ou d’expiation elle devrait devenir pure action de grâce.

Et bien, lorsque c’est bien ainsi qu’évolue une pratique religieuse, lorsque c’est ainsi qu’évolue une vie, lorsqu’elle devient libre engagement, joie et action de grâce, on peut dire qu’elle est alors anticipation de la promesse.

Sœurs et frères, écoutons Jean le Baptiste. Préparons les chemins du Seigneur, et rendons droits ses sentiers. Que Dieu nous soit en aide. Amen

Se préparer à l'impensable... (Matthieu 24,32-44)

Matthieu 24

³² Comprenez cette comparaison empruntée au figuier: dès que ses rameaux deviennent tendres et que poussent ses feuilles, vous reconnaissez que l'été est proche.

³³ De même, vous aussi, quand vous verrez tout cela, sachez que le Fils de l'homme est proche, qu'il est à vos portes.

³⁴ En vérité, je vous le déclare, cette génération ne passera pas que tout cela n'arrive.

³⁵ Le ciel et la terre passeront, mes paroles ne passeront pas.

³⁶ «Mais ce jour et cette heure, nul ne les connaît, ni les anges des cieux, ni le Fils, personne sinon le Père, et lui seul.

³⁷ Tels furent les jours de Noé, tel sera l'avènement du Fils de l'homme;

³⁸ car de même qu'en ces jours d'avant le déluge, on mangeait et on buvait, l'on se mariait ou l'on donnait en mariage, jusqu'au jour où Noé entra dans l'arche,

³⁹ et on ne se doutait de rien jusqu'à ce que vînt le déluge, qui les emporta tous. Tel sera aussi l'avènement du Fils de l'homme.

⁴⁰ Alors deux hommes seront aux champs: l'un est pris, l'autre laissé;

⁴¹ deux femmes en train de moudre à la meule: l'une est prise, l'autre laissée.

⁴² Veillez donc, car vous ne savez pas quel jour votre Seigneur va venir.

⁴³ Vous le savez: si le maître de maison connaissait l'heure de la nuit à laquelle le voleur va venir, il veillerait et ne laisserait pas percer le mur de sa maison.

⁴⁴ Voilà pourquoi, vous aussi, tenez-vous prêts, car c'est à l'heure que vous ignorez que le Fils de l'homme va venir.

No comment...

Luc 23

³² On en conduisait aussi d'autres, deux malfaiteurs, pour les exécuter avec lui.

³³ Arrivés au lieu dit «le Crâne», ils l'y crucifièrent ainsi que les deux malfaiteurs, l'un à droite, et l'autre à gauche.

(...)

³⁹ L'un des malfaiteurs crucifiés l'insultait: «N'es-tu pas le Messie? Sauve-toi toi-même et nous aussi!»

⁴⁰ Mais l'autre le reprit en disant: «Tu n'as même pas la crainte de Dieu, toi qui subis la même peine!

⁴¹ Pour nous, c'est juste: nous recevons ce que nos actes ont mérité; mais lui n'a rien fait de mal.»

⁴² Et il disait: «Jésus, souviens-toi de moi quand tu viendras comme roi.»

Prédication : 

            Voici ce que nous avons dit, la semaine dernière, et méditant sur la royauté du Christ et sur sa crucifixion : « Jusqu’à la fin des temps, il y a deux malfaiteurs qui sont crucifiés à ses côtés, comme si l’humanité entière se partageait en deux parties ; d’un côté, ceux qui, refusant de répondre de leurs actes et de l’état du monde, se montrent exigeants à l’égard de Dieu : « Si Dieu existait, etc. » ; et de l’autre côté ceux qui, acceptant de répondre de leurs actes et de l’état du monde, comptent sur son aide et sur sa miséricorde.

            Mais après ce rappel, voici une question : pourquoi, c'est-à-dire pour quelle raison, Jésus fut-il crucifié ? Prenons-le tout simplement, le plus simplement possible, et énonçons que Jésus fut crucifié parce que ses actes ont été jugés dangereux pour un certain ordre du monde. Cette réponse n’épuise évidemment pas la question posée, mais nous allons nous en tenir très simplement à cette réponse. Il y a un lien de cause à effet entre le choix de vie de Jésus et sa mort. Nous nous posons maintenant exactement la même question, mais en pensant aux deux malfaiteurs : pour quelle raison furent-ils crucifiés ? Et le plus simplement possible, nous pouvons dire qu’ils furent crucifiés parce que leurs actes ont été jugés dangereux pour un certain ordre du monde. Et cette réponse est la même que celle que nous avons donnée s’agissant de Jésus. Et donc il y a, pour ces trois hommes, des liens tout à faits clairs entre ce qu’a été leur vie et ce que le sort leur réserve. Mais ce n’est pas toujours le cas. Parfois, quelque chose arrive, de terrible, sans cause aucune, sans aucune raison ! Et c’est cela qui est aujourd’hui l’objet de notre méditation.

Premier dimanche de L’Avent, l’Avent précède Noël, c’est un temps pour attendre la venue du Seigneur, et le Seigneur vient à Noël. Mais le Seigneur ne vient pas à Noël seulement, nous dit le texte de Matthieu… il vient aussi – en tant que Fils de l’homme – à la fin des temps. Mais la fin des temps, quand cela sera-ce ?

           

Certaines personnes, lecteurs de la Bible, lecteurs de l’évangile de Matthieu, pourraient prétendre détenir la réponse, puisqu’ils connaissent les signes de l’imminence de la fin des temps. Soit, mais ces signes se sont multipliés, toujours identiques à eux-mêmes, depuis plusieurs millénaires et, depuis plusieurs millénaires, on peut prédire l’imminence de la fin des temps. Et voici, toute prédication sur l’imminence de la fin des temps vient buter – vient se briser – sur un seul verset : « ce jour et cette heure, nul ne les connaît, ni les anges des cieux, ni le Fils… ». Et comme un seul verset souvent ne suffit pas, il est aussi écrit : « vous ne pouvez pas penser l’heure à laquelle le Fils de l’homme doit venir. » Ainsi, l’heure du Fils de l’homme, c'est-à-dire la fin des temps, ne relève pas de ce que nous pouvons penser. Elle est impensable. Impensable était aussi la venue du déluge dans le récit de la Bible.

Voyez-vous, les lecteurs de la Bible sont souvent très malins, trop malins : ils savent la fin de l’histoire même avant d’en lire le début. Dans le texte de ce jour, Matthieu lui-même, qui donne la parole à Jésus – donc Jésus lui-même – fait remarquer, sans raillerie aucune, qu’avant le déluge, les gens vivaient comme on doit vivre : manger, boire, nouer des alliances matrimoniales et préparer la venue de la génération suivante… La venue du déluge était impensable pour ces gens-là. Et nous ne faisons rien d’autre qu’eux. Nous ne sommes pas plus malins qu’eux : nous ne savons rien de l’impensable et nous n’avons aucun savoir de ce que nous n’imaginons même pas.

            Ainsi, nous n’avons aucun savoir, ni du moment, ni de la manière, ni de l’issue de la fin des temps. Ainsi, dit encore Jésus, il n’y a aucun savoir du sort respectifs de deux hommes apparemment semblables, occupés dans les champs à ce que les hommes doivent faire, et aucun savoir du sort de deux femmes apparemment semblables occupées à faire ce que les femmes doivent faire pendant que les hommes sont aux champs. On n’a rien à leur reprocher, mais les uns seront pris et les autres laissés. La fin des temps est ainsi faite… Il n’y a donc connaissance ni du moment, ni de la manière, ni de l’issue, et pourtant, Jésus commande – il nous est commandé – de veiller, et de d’être prêts. Veiller à quoi ? Etre prêts à quoi ? 

Nous n’allons pas en rester tout simplement à cette fin des temps dont on parle tout le temps et qui n’arrive jamais. La fin des temps n’est pas toujours une catastrophe cosmique naturelle ou surnaturelle, mais ce peut être une catastrophe advenant dans la vie d’un être humain, un événement inimaginable et aucunement anticipé. Cela arrive, et on n’y était absolument pas préparé, parce qu’on n’avait jamais imaginé que cela pourrait arriver. Ce genre d’événement agit comme un juge, voire comme une condamnation, parce que rien de ce sur quoi l’on comptait ne peut permettre d’y faire face. Ça peut être cela, la fin des temps.

Faut-il prendre un exemple ? Certains d’entre nous ont vécu déjà cette forme de fin des temps… Les disciples de Jésus l’ont vécue aussi, le jour où leur maître a été mis à mort d’une manière particulièrement infamante. Ils ne l’avaient aucunement imaginé.

Voici donc des questions simples, et très redoutables : peut-on être prêt à ce qu’on n’imagine pas ? Peut-on être prêt à ce dont on ne peut avoir aucune connaissance ?

Veillez, nous ordonne notre Seigneur dans ce texte ! Et soyez prêts à ce qu’advienne quelque chose à quoi vous ne pouvez aucunement vous préparer, puisque vous ne pouvez en avoir aucune connaissance ! Ce sont des injonctions impossibles. Elles font peur ; ou, au moins, elles suscitent une sorte d’inquiétude. Et nous pouvons réellement nous demander comment obéir. Et bien l’obéissance peut ici prendre trois formes : étudier, prier, faire mémoire.

Etudier est l’une des formes de l’obéissance. Etudier les grands textes bibliques, étudier les grands commentaires de ces textes, c’est veiller, et se préparer. Ceux qui nous ont précédés ont traversé leur propre fin des temps et ils ont laissé parfois de précieuses traces de leur passage.

Prier – notamment sous la forme liturgique et communautaire de la prière – est une seconde forme de l’obéissance. Cela permet une expression de la détresse, et une expression de la confiance. Et plus encore, puisque nous sommes des êtres de langage, mettre certains mots dans notre bouche permet aussi de faire entrer dans nos cœurs ce que ces mots signifient.

Faire mémoire de nos prédécesseurs, de leur vie et de leur engagement, est une troisième forme de l’obéissance. Nous ne sommes pas les premiers à qui le Seigneur s’adresse, et nous ne sommes pas non plus les premiers à vouloir lui obéir et à lui avoir obéi.

Veillez et soyez prêts à l’impensable, commande donc le Seigneur ; étudier, prier et faire mémoire, ce sont trois aspects de l’obéissance à ce commandement.

Mais il reste une question à poser : si nous obéissons de cette manière – étudier, prier, faire mémoire – sommes-nous prêts à l’impensable ?

Nous ne pouvons pas l’affirmer. Mais nous pouvons dire – très modestement – que nous y sommes un peu préparés, que notre confiance en Dieu et en la vie est un peu confortée, que ce n’est pas d’illusions que notre foi est faite, mais de vérité.

Parmi les expressions de cette vérité, il y a que le notre Seigneur est venu, est présent, et qu’il viendra. A Lui soit la gloire. Amen.

Le Roi des Juifs (Luc 23,32-43) A l'occasion de la fête du Christ Roi

Luc 23

³² On en conduisait aussi d'autres, deux malfaiteurs, pour les exécuter avec lui.

³³ Arrivés au lieu dit «le Crâne», ils l'y crucifièrent ainsi que les deux malfaiteurs, l'un à droite, et l'autre à gauche.

³⁴ Jésus disait: «Père, pardonne-leur car ils ne savent pas ce qu'ils font.» Et, pour partager ses vêtements, ils tirèrent au sort.

³⁵ Le peuple restait là à regarder; les chefs, eux, ricanaient; ils disaient: «Il en a sauvé d'autres. Qu'il se sauve lui-même s'il est le Messie de Dieu, l'Élu!»

³⁶ Les soldats aussi se moquèrent de lui: s'approchant pour lui présenter du vinaigre, ils dirent:

³⁷ «Si tu es le roi des Juifs, sauve-toi toi-même.»

³⁸ Il y avait aussi une inscription au-dessus de lui: «C'est le roi des Juifs.»

³⁹ L'un des malfaiteurs crucifiés l'insultait: «N'es-tu pas le Messie? Sauve-toi toi-même et nous aussi!»

⁴⁰ Mais l'autre le reprit en disant: «Tu n'as même pas la crainte de Dieu, toi qui subis la même peine!

⁴¹ Pour nous, c'est juste: nous recevons ce que nos actes ont mérité; mais lui n'a rien fait de mal.»

⁴² Et il disait: «Jésus, souviens-toi de moi quand tu viendras comme roi.»

⁴³ Jésus lui répondit: «En vérité, je te le dis, aujourd'hui, tu seras avec moi dans le paradis.»

Luc 3

¹ L'an quinze du gouvernement de Tibère César, Ponce Pilate étant gouverneur de la Judée, Hérode tétrarque de Galilée, Philippe son frère tétrarque du pays d'Iturée et de Trachonitide, et Lysanias tétrarque d'Abilène,

² sous le sacerdoce de Hanne et Caïphe, la parole de Dieu fut adressée à Jean fils de Zacharie dans le désert.

³ Il vint dans toute la région du Jourdain, proclamant un baptême de conversion en vue du pardon des péchés,

⁴ comme il est écrit au livre des oracles du prophète Esaïe: Une voix crie dans le désert: Préparez le chemin du Seigneur, rendez droits ses sentiers.

⁵ Tout ravin sera comblé, toute montagne et toute colline seront abaissées; les passages tortueux seront redressés, les chemins rocailleux aplanis;

⁶ et tous verront le salut de Dieu.

⁷ Jean disait alors aux foules qui venaient se faire baptiser par lui: «Engeance de vipères, qui vous a montré le moyen d'échapper à la colère qui vient?

⁸ Produisez donc des fruits qui témoignent de votre conversion; et n'allez pas dire en vous-mêmes: ‹Nous avons pour père Abraham.› Car je vous le dis, des pierres que voici Dieu peut susciter des enfants à Abraham.

⁹ Déjà même, la hache est prête à attaquer la racine des arbres; tout arbre donc qui ne produit pas de bon fruit va être coupé et jeté au feu.»

Jean le Baptiste, prédicateur en colère !

¹⁰ Les foules demandaient à Jean: «Que nous faut-il donc faire?»

¹¹ Il leur répondait: «Si quelqu'un a deux tuniques, qu'il partage avec celui qui n'en a pas; si quelqu'un a de quoi manger, qu'il fasse de même.»

¹² Des collecteurs d'impôts aussi vinrent se faire baptiser et lui dirent: «Maître, que nous faut-il faire?»

¹³ Il leur dit: «N'exigez rien de plus que ce qui vous a été fixé.»

¹⁴ Des militaires lui demandaient: «Et nous, que nous faut-il faire?» Il leur dit: «Ne faites ni violence ni tort à personne, et contentez-vous de votre solde.»

Prédication : 

                Dans cette horrible scène de crucifixion, avec ces deux malfaiteurs qui entourent le Christ, c’est l’humanité qui est partagée en deux, dans son rapport à elle-même et dans son rapport à Dieu :

-          Il y a ceux qui, refusant de répondre de leurs actes, se montrent exigeants à l’égard de Dieu ;

-          Et ceux qui, acceptant de répondre de leurs actes, comptent sur sa seule miséricorde.

Dans cinq semaines, ce sera Noël. Et dimanche prochain, le temps de l’Avent commence, temps de l’attente de Noël, temps de l’attente de la venue du Christ. C’est ainsi que l’année liturgique finit – aujourd’hui – et recommence. L’année liturgique finit symboliquement au moment où la pleine révélation du Christ à l’Eglise et au monde a eu lieu : la fête qui correspond à ce moment s’appelle fête du Christ Roi. Que Christ soit roi, nous venons de le lire : il est Roi des Juifs.

Les Romains, chez qui les crucifixions étaient fréquentes, plaçaient au cou des suppliciés, ou sur le sommet des croix, un écriteau par lequel ils informaient le public des motifs de la condamnation. Le motif pouvait être sédition, vol, désertion… mais, ce jour-là, on inscrivit Roi des Juifs. Le public était donc informé de ceci : être Roi des Juifs était un motif de condamnation à mort.

Les Romains ont eu bien des difficultés avec les Juifs, avec cette province lointaine qu’était la Palestine, qu’ils n’ont jamais vraiment bien comprise, jamais pacifiée, et qu’ils ont fini par ravager : plus de Temple (70), plus de peuple juif sur cette terre (135).

Cette province avait quelque chose de très particulier : son culte du Dieu, de l’Eternel, Dieu au nom imprononçable, et, avec ce culte, d’une manière essentielle, un combat séculaire que des membres de ce peuple menaient contre l’idolâtrie, même au sein de sa propre religion. En fait, la dynamique de l’alliance avec Dieu ne permet jamais que la religion devienne juste identitaire et ait seulement une fonction de régulation sociale. L’Alliance avec Dieu porte aussi, en elle, d’une manière permanente, deux principes puissamment contestataires, puissamment subversifs : le Nom de Dieu est imprononçable, et Dieu ne peut être représenté. Ainsi les formes de la religion, les apparences de la religion, sont provisoires, sont éphémères, ne peuvent pas être défendues pour elles-mêmes. Et l’essentiel, c’est que celui qui croit fasse sienne cette alliance. Et donc celui qui croit n’obéit en conscience qu’à Dieu seul, vit d’une manière conséquente, sans crainte de ses semblables, ni désir de leur plaire, et s’en remet à Dieu.

Ces principes religieux étaient incompréhensibles pour les Romains ; ils rendaient aussi la Palestine ingouvernable ; et cette Palestine ne cessait de se diviser, au nom de Dieu les uns toujours en contestant d’autres… et parfois très violemment.

            C’est selon ces principes religieux, dans une absolue fidélité à l’Alliance, qu’a vécu Jésus de Nazareth. Et nous devons considérer que cette scène d’exécution énonce la vérité : il est le Roi des Juifs, et crucifié. Sa royauté est révélée dans toute sa vie, y compris à la croix.

            Nous précisons maintenant ceci, en trois temps. (1) Que le Roi des Juifs est Juif. (2) Que le Roi des Juifs est Roi. (3) Que le Roi des Juifs est crucifié.

            Premier temps : le Roi des Juifs est Juif. C’est apparemment évident, mais il est des évidences qui doivent être interrogées. Un Juif, qu’est-ce que c’est ? Un Juif est fils de Juif, descendant d’Abraham, Isaac et Jacob. Nous ne pouvons pas nous en tenir à cela. Les écrivains de l’Ancien Testament, disons Moïse et les Prophètes, ne s’en sont jamais tenu à cela. On n’est pas Juif seulement par la naissance. On n’est pas Juif non plus seulement par l’observance rituelle. Cela, c’est l’apparence. On est Juif dans l’apparence, mais aussi dans une constante réflexion de sa propre vie. On est Juif par la naissance, par l’obéissance, par l’intelligence, et par le cœur, par l’amour de Dieu et l’amour du prochain. Mais qui est capable de cela ? Etre Juif, c’est le vouloir, tâcher de le mettre en œuvre, avec les forces qu’on a, et s’en remettre à Dieu seul. On est Juif ainsi dans un constant apprentissage de la foi en Dieu, dans un constant processus de conversion.

Petit à petit, certains courants du judaïsme se sont détachés du lien du sang, de l’observance rituelle, ont insisté sur la dimension éthique de la foi en Dieu, et se sont ouverts aux nations. C’est par cette ouverture que les nations ont connu Dieu, et que nous le connaissons.

En son temps, comme tous les prophètes avant lui, Jean le Baptiste rappelle ce que c’est qu’être Juif. Et, comme prophète, il interpelle ses contemporains et, au besoin, les invective lorsque qu’ils viennent à lui sans repentir, sans volonté de changer de vie...

            Jésus est Juif. Mais il n’est pas un Juif comme les autres. Il est le Roi des Juifs.

Second temps : comment comprendre cette royauté ? Il y a en Jésus une sorte de superlatif, de dépassement. Par sa consécration à ses semblables sans considération de grandeur, d’origine ou de dignité, par l’intelligence de son enseignement, par son indifférence vis-à-vis des convenances, par sa défiance des puissants et par son absolue confiance en Dieu, Jésus, tout en étant Juif, fait éclater non seulement les cadres du judaïsme de son temps, mais aussi les cadres de toutes les religiosités à venir. Avec lui c’est la foi en Dieu, en Dieu seul, qui triomphe. En cela il est suprêmement Juif. En cela aussi aussi l’Alliance et la dynamique de l’Alliance avec Dieu s’offrent à tous les humains. Il est le Roi des Juifs.

            Troisième temps, il est crucifié. Pourquoi Jésus fut-il crucifié ? Le récit de l’évangile de Luc montre que des gens bien en place ont vu en lui un dangereux concurrent ; ils l’ont éliminé. Mais l’évangile de Luc nous montre aussi que ses propres disciples ne l’ont ni compris, ni soutenu, ni défendu. Plus tard, devenus apôtres, ils auront bien de la peine à ne pas transformer parfois en rituel rigide, en société cloisonnée, ce qui était pourtant un immense souffle de libération. Et la suite de l’histoire de l’Eglise, des Eglises chrétiennes n’a pas infirmé cela.

L’existence du Roi des Juifs est insupportable à tous ceux qui ont une image à promouvoir, ou un statut à défendre. Jésus Christ, le Roi des Juifs, dérange, il ne cesse de déranger. Et crucifié, il le fut, il l’est et le sera jusqu’à la fin des temps, bien qu’aucun de ses actes ne lui méritât jamais ce sort. 

Cependant, jusqu’à la fin des temps aussi, il y a deux malfaiteurs qui sont crucifiés à ses côtés, comme si l’humanité entière se partageait en deux. Il y a ceux qui, refusant de répondre de leurs actes et de l’état du monde, se montrent exigeants à l’égard de Dieu : « « Si Dieu existait, etc. » Et il y a ceux qui, acceptant de répondre de leurs actes et de l’état du monde, en appellent à son aide et comptent sur sa miséricorde. Et chacun peut, jusqu’au dernier souffle de sa vie, en appeler à cette miséricorde. Ceux qui, un jour, le font le font parce qu’ils espèrent croire, parce qu’ils tâchent d’apprendre à croire, et parce qu’ils croient déjà.

Et même s’ils doivent vivre plusieurs décennies encore, le Christ crucifié, vivant pour les siècles des siècles, leur adresse cette étonnante parole : « Aujourd’hui, tu seras avec moi dans le paradis. » Le Christ, qui est Roi, entend cette prière sincère. Et il y répond. Amen

Quelle résurrection ? (Luc 20,27-38)

Assez longtemps après le décès de son homme, de son chéri, son si cher vieux mari mort, délicat, prévenant, attentionné... au terme d'une sale maladie qui l'avait rendu brutal et effroyablement grossier, la veuve me posa cette simple question : "Monsieur le Pasteur, lors de la résurrection, comment serons-nous?" Désireux de lui laisser sa propre réponse, j'avais temporisé : "Que voulez-vous me dire au juste?" Et la réponse vint : "Si c'est pour me le rendre dans l'état où il était lorsque la mort nous a séparés, et bien... ils peuvent le garder !"

Luc 20

²⁷ Alors s'approchèrent quelques Sadducéens. Les Sadducéens contestent qu'il y ait une résurrection. Ils lui posèrent cette question:

²⁸ «Maître, Moïse a écrit pour nous: Si un homme a un frère marié qui meurt sans enfants, qu'il prenne la veuve et donne une descendance à son frère.

²⁹ Or il y avait sept frères. Le premier prit femme et mourut sans enfant.

³⁰ Le second,

³¹ puis le troisième prirent la femme, et ainsi tous les sept: ils moururent sans laisser d'enfant.

³² Finalement la femme mourut aussi.

³³ Eh bien! cette femme, à la résurrection, duquel d'entre eux sera-t-elle la femme, puisque les sept l'ont eue pour femme?»

³⁴ Jésus leur dit: «Ceux qui appartiennent à ce monde-ci prennent femme ou mari.

³⁵ Mais ceux qui ont été jugés dignes d'avoir part au monde à venir et à la résurrection des morts ne prennent ni femme ni mari.

³⁶ C'est qu'ils ne peuvent plus mourir, car ils sont pareils aux anges: ils sont fils de Dieu puisqu'ils sont fils de la résurrection.

³⁷ Et que les morts doivent ressusciter, Moïse lui-même l'a indiqué dans le récit du buisson ardent, quand il appelle le Seigneur le Dieu d'Abraham, le Dieu d'Isaac et le Dieu de Jacob.

³⁸ Dieu n'est pas le Dieu des morts, mais des vivants, car tous sont vivants pour lui.»

Prédication :

            Les Sadducéens affirmaient qu’il n’y a pas de résurrection, et ils vinrent interroger Jésus. Qui étaient ces gens-là ? C’était un très petit nombre de quelques grandes familles, l’aristocratie des prêtres du Temple de Jérusalem, ancienne lignée, très grosses fortunes, extrêmement conservateurs et prêts à pactiser avec les pouvoirs politiques, même celui des occupants, prêts à tout pour que rien ne change de l’ordonnancement du monde. Cet ordonnancement leur était favorable, et depuis plusieurs siècles.

Les Sadducéens affirmaient qu’il n’y a pas de résurrection et ils en démontraient l’absurdité au regard de ce que tous les Juifs recevaient comme autorité suprême, les Ecrits de Moïse (les Cinq premiers livres de notre Bible).

            Nous n’allons pas  reprendre leur démonstration. Nous allons juste repérer que les Sadducéens qui interrogent Jésus ne prennent à aucun moment en considération le fait que cette femme aura vécu sept fois le drame de devenir veuve, et le drame, voire la honte, de ne jamais enfanter. La vie des malheureux, cela n’intéresse aucunement les Sadducéens.

Et, pour un peu, ils la représenteraient lascive puis, à cette femme, ils finiraient par reprocher la mort de ses maris successifs... 

            Selon les Sadducéens, s’il y avait une résurrection, la société nouvelle s’organiserait alors et pour l’éternité en suivant les prescriptions perpétuelles de la Loi de Moïse. Comme cela peut conduire à des situations contraires à cette Loi, c’est qu’il n’y pas de résurrection.

Ne nous laissons pas abuser par une aussi piètre démonstration. Demandons-nous plutôt pour quelle raison l’on approuve une doctrine, ou pour quelle raison on la combat. La résurrection est l’espérance des prophètes, l’espérance pour les temps effroyablement difficiles. Elle peut être une résurrection politique, mais aussi une résurrection personnelle. Pourquoi les Sadducéens affirment-ils qu’il n’y a pas de résurrection ? Lorsque la vie vous a si bien installé, lorsqu’on est totalement indifférent au sort des petites gens, lorsqu’on a des privilèges à défendre, on n’a pas besoin d’une espérance. En plus, le pouvoir et les privilèges des Sadducéens ne sont aucunement fondés sur la Loi de Moïse… Les Sadducéens ne doivent leur position qu’à une intrigue de cour qui avait conduit à la disgrâce les prêtres légitimes, sous le règne de Salomon. En peu de mots, si l’on veut parler de leur légitimité à être les maîtres du Temple de Jérusalem, les Sadducéens sont des pièces rapportées, peu légitimes, voire des imposteurs… Ils n’ont que faire d’un prophète de Dieu qui leur rappelle cette vérité, et le toujours libre choix de Dieu ; ils n’ont rien à faire de Dieu, rien à faire de la résurrection et surtout rien à faire d’un jugement qui la précéderait.

           

            La réponse que Jésus leur fait tient en deux temps. Puisqu’il a été question de doctrine, cela va être d’abord doctrine contre doctrine. Et puisqu’il a été question aussi de Saintes Ecritures, cela sera aussi Saintes Ecritures contre Saintes Ecritures. Et nous verrons que c’est la perspective même de la résurrection qui est totalement transformée.

La doctrine sadducéenne de la résurrection n’est pas la seule possible. Si un homme a un frère marié qui meurt sans enfants, qu’il prenne sa veuve et donne une descendance à son frère. Dans cet ancien monde, cela permet que le nom du frère ne soit pas perdu pour la famille et le clan. En plus, la femme fait partie des biens du frère défunt et on ne peut pas laisser perdre des biens familiaux. Et puis reconnaissons aussi que cela donne une petite sécurité à la femme, et que si des enfants naissent, c’est un peu une assurance vieillesse. C’est la Loi de Moïse. Mais après la résurrection, une fois que tous vivent pour l’éternité, cette Loi est sans aucune pertinence. Si l’on ne peut plus mourir, pourquoi prendre femme ou mari ?

Le point de vue des Sadducéen, matérialiste, conservateur, et foncièrement inégalitaire, n’est pas le seul possible. Jésus imagine les ressuscités semblables aux anges, vivant perpétuellement de la présence de Dieu. Sa manière de penser la résurrection redistribue les bienfaits de Dieu, après le jugement de Dieu, et selon la justice souveraine de Dieu.

Les Sadducéens se réclament de la Bible, Jésus tout autant. Les Sadducéens disqualifient l’idée de résurrection en se réclamant des Saintes Ecritures. Si Jésus s’avisait de nier l’autorité des Saintes Ecritures, il serait disqualifié. Mais Jésus aussi est lecteur des Saintes Ecritures. A la lecture toute statique conservatrice que proposent les Sadducéens, Jésus oppose une lecture dynamique et ouverte d’un épisode fameux, celui du buisson ardent.

« Que les morts doivent ressusciter, Moïse lui-même l’a indiqué dans le récit du buisson ardent, quand il appelle le Seigneur le Dieu d’Abraham, le Dieu d’Isaac et le Dieu de Jacob. » Le lien n’est pas évident à première vue entre le buisson ardent et la résurrection.

Lorsque Moïse voit ce buisson, il s’est écoulé un très long temps depuis la descente en Egypte, et les Hébreux souffrent, ils sont esclaves. Dieu, qui a fait alliance avec Abraham, Isaac et Jacob les a-t-il oubliés, et a-t-il oublié leurs enfants, son peuple ? Moïse, qui est considéré ici comme l’auteur des cinq premiers livres de la Bible, affirme que le Dieu qui lui parle dans le buisson ardent est le Dieu d’Abraham, d’Isaac et de Jacob. Cela signifie qu’il considère que les patriarches sont vivants en leurs descendants, que l’alliance passée avec les pères bénéficie aux fils. La libération des fils, c’est la résurrection des pères. Et la résurrection, c’est le signe de la fidélité de Dieu. Tout au long de cette très longue histoire, Dieu ne cesse jamais d’être fidèle, tout comme le buisson brûle sans jamais se consumer. Dieu donc appelle sans se lasser, s’engage sans s’épuiser, et demeure toujours libérateur.

La perspective de la résurrection est ainsi transformée. Les Sadducéens ne veulent qu’une chose, et sont prêts à tout pour cela : que rien jamais ne change, que les riches restent riches, et les pauvres pauvres. Leur monde est un monde sans foi en Dieu et sans espérance.

En face d’eux, il y a Jésus. La résurrection selon Jésus, c’est la fidélité de Dieu qui ne connaît aucune interruption et n’en connaîtra aucune tant que le monde sera monde et que des humains y vivront. Alors la résurrection selon Jésus n’est pas inscrite dans un au-delà lointain. « Dieu n’est pas le Dieu des morts, mais des vivants, car tous sont vivants pour lui. » La résurrection selon Jésus est inscrite dans le présent de la foi, dans le présent de la vie, comme reconnaissance de la vérité de ce qu’on est, reconnaissance de la grâce qui vous fut faite et de la chance qu’on a, comme espérance pour les autres comme pour soi, dès maintenant, et à jamais, et comme engagement personnel.

Alors avec Jésus Christ, affirmons que « Dieu n’est pas le Dieu des morts, mais des vivants, car tous sont vivants pour lui. » Pour nous-mêmes mais surtout pour le monde, croyons en la résurrection et vivons selon ce que nous croyons. Amen 

Quelques considérations sur la Réformation (Luc 18,9-13)

Luc 18

… le Fils de l'homme, quand il viendra, trouvera-t-il la foi sur la terre?»

9 Jésus dit encore la parabole que voici à certains qui étaient convaincus d'être justes et qui méprisaient tous les autres:

10 «Deux hommes montèrent au temple pour prier; l'un était Pharisien et l'autre collecteur d'impôts.

11 Le Pharisien, debout, priait ainsi en lui-même: ‹O Dieu, je te rends grâce de ce que je ne suis pas comme les autres hommes, qui sont voleurs, malfaisants, adultères, ou encore comme ce collecteur d'impôts.

12 Je jeûne deux fois par semaine, je paie la dîme de tout ce que je me procure.›

13 Le collecteur d'impôts, se tenant à distance, ne voulait même pas lever les yeux au ciel, mais il se frappait la poitrine en disant: ‹O Dieu, prends pitié du pécheur que je suis.›

14 Je vous le déclare: celui-ci redescendit chez lui justifié, et non l'autre, car tout homme qui s'élève sera abaissé, mais celui qui s'abaisse sera élevé.»

Prédication

             Le culte que nous célébrons aujourd’hui, avec un peu d’avance sur le calendrier officiel, s’appelle culte de la Réformation. 

Qui dit calendrier officiel, dit événement à commémorer et cet événement, c’est l’affichage, le 31 octobre 1517, d’une série de thèses, 95, dont Martin Luther était l’auteur… Il s’agissait initialement d’une discussion universitaire sur l’Eglise, son pouvoir, sur la manière d’obtenir les bonnes grâces de Dieu, mais aussi sur la solidarité avec les pauvres, sur le sort des défunts, sur le rapport à l’argent... Et ce qui ne devait être qu’une discussion universitaire est devenu une grande affaire, qui a provoqué une sorte d’embrasement dans l’Occident, et qui n’a pas laissé le monde intact…

            Mais la Réformation ne peut pas être seulement cela, une sorte de médaille que nous sortons du placard une fois par an pour la montrer. C’est aussi une disposition d’esprit, une orientation de vie… Nous essayons de préciser cette orientation.

           

            Nous avons pour cela une petite parabole, petite histoire apparemment très simple, destinée à nous faire réfléchir. Et qui nous fait complices d’une triple indiscrétion.

La première, disons qu’elle est la moins grave des trois, est que nous sommes spectateurs de la prière de deux hommes. C’est la moins grave des trois indiscrétions de ce texte, parce que, finalement, même si le temple, ou une église, n’est pas un cirque, on peut toujours entrer librement et observer ce qui s’y passe. Deux hommes sont là et leurs attitudes respectives signalent qu’ils sont occupés à une activité, la prière, qu’ils mettent en œuvre de deux manières bien différentes. Laissons là cette première indiscrétion.

       Seconde indiscrétion, plus grave que la première, on nous dévoile l’intimité de ces deux hommes. Nous savons comment prie le Pharisien en lui-même, ce qu’il pense de lui-même, ce qu’il pense des autres en général, et de l’autre homme en particulier. Nous savons aussi comment prie en lui-même le collecteur d’impôt. Leur intériorité nous est dévoilée... En prenant le texte juste tel qu’il est, sans rien y ajouter, nous voyons aussi que ces deux hommes sont, chacun dans sa prière, entiers et sincères.

            Mais il y a dans cette parabole une troisième indiscrétion, bien plus grave encore que la seconde. L’intimité de Dieu elle-même nous est dévoilée. On nous fait savoir ce que Dieu pense de chacun de ces deux hommes. Le collecteur d’impôt rentre chez lui justifié, c'est-à-dire considéré comme juste par Dieu, ou encore approuvé dans sa démarche par Dieu, alors que le Pharisien rentre chez lui bredouille, sans avoir été justifié. Justifié, qu’est-ce que cela peut signifier ? Cela signifie qu’au sortir du Temple, à la fin de la prière, il n’y a plus de passif entre Dieu et le collecteur d’impôts, c'est-à-dire que Dieu, à cet instant, n’a plus rien à reprocher à cet homme. Cela peut même signifier que si à cet instant la vie de ces deux hommes leur était reprise, le collecteur d’impôts comparaîtrait devant un Dieu plein de douceur, mais le Pharisien comparaîtrait devant un Dieu vindicatif…

Mais c’est nous seulement qui le savons, du fait de l’indiscrétion grave du texte. Ces deux hommes, eux, ignorent totalement cela.

            Faisons bien attention : nous sommes au bénéfice d’indiscrétions graves. Dans la réalité, deux hommes se tiennent dans un lieu de culte, et nous ne savons rien, rien de ce qui se passe en eux, rien de ce que Dieu en pense, ni rien de ce qu’il pense de nous.

Notre réflexion commence ici : nous ignorons ce que Dieu pense de nous. Là aussi commence aussi la Réformation, au moment où nous prenons acte de ce que l’avis de Dieu sur nous nous est totalement inconnu.

Dieu me justifie-t-il, approuve-t-il à cet instant la personne que je suis ? Je ne le sais pas. Approuve-t-il à cet instant les personnes que vous êtes ? Je ne le sais pas. Nous ne le savons pas.

Et nous allons poursuivre dans cette veine. Pouvons-nous nous procurer, par notre dévotion, par nos bonnes œuvres, ou à prix d’argent, quoi que ce soit qui nous rendrait Dieu favorable ? Avons-nous quelque chose à faire valoir devant Dieu, qui nous mériterait d’être justifié, approuvé par Lui ? Du fait que nous ne sachions pas ce que Dieu pense de nous il s’ensuit que nous n’avons rien à faire valoir devant Dieu. Nous n’avons même pas à faire valoir que nous n’avons rien à faire valoir. C’est là aussi que commence la Réformation.

Et sur ces commencements nous allons retrouver notre Pharisien, champion de l’observance, du faire savoir et de la vertu ; nous allons retrouver aussi notre collecteur d’impôts, honni en son temps et réputé collabo et boule de vice ; et nous allons retrouver aussi Martin Luther.

Revoici donc notre Pharisien. S’il ne fut pas justifié cette fois là, peut-être le serait-il une autre fois… Nous ne le savons pas ; Dieu le sait. Nous pensons tout de même que tant qu’un être humain n’a pas rendu son dernier souffle, sa vie peut valoir quelque chose qu’elle ne valait pas encore. Nous pensons ainsi que le jugement final d’une vie ne peut venir qu’à la fin de cette vie, et n’est connu que de Dieu seul. Mais nous ajoutons qu’être ignorants du jugement divin porté sur nos vies ne nous dispense pas de l’obéissance aux commandements, ne nous dispense jamais de mener une vie réglée, une vie droite, une vie prévenante… Alors, jeûner deux fois la semaine, pourquoi pas. Donner à l’Eglise le dixième de tout ce qu’on reçoit, pourquoi pas. Partager ses propres richesses avec de pauvres gens, oui. Obéir aux commandements du Décalogue, oui. Mille fois oui ! Mais, le faire juste par obéissance, juste parce qu’on a choisi d’obéir, sans bâton, sans carotte, sans fuir le jugement des humains ou celui de Dieu, sans chercher les applaudissements des humains, ni l’approbation divine, et enfin sans regarder avec mépris ceux qui font autre chose que nous, autrement que nous, voir rien du tout, car la mauvaiseté réelle ou supposée d’autrui ne justifie jamais personne…

  Et revoici aussi notre collecteur d’impôts qui se frappe la poitrine et qui n’a en son cœur qu’une seule prière : « Ô Dieu, prends pitié du pécheur que je suis ! » Cet homme est pécheur, il le reconnaît devant Dieu. Mais quel est son péché ? Collecter l’impôt ? Mais pourquoi donc devant Dieu un collecteur d’impôt serait-il pécheur en tant que collecteur d’impôts ? Ce sont des hommes qui pensent ça. Ce sont des humains qui catégorisent, méprisent, détestent avant d’avoir connu, et condamnent avant d’avoir entendu. Nous ne savons rien du péché de cet homme, mais nous savons qu’il est absolument sincère dans l’expression de sa contrition. Or, Dieu justifie ceux qui sont dont la contrition et le remords sont entiers et sincères.

Mais voici Martin Luther. Oui, dit-il, après les prophètes, après le Christ, Dieu sonde les reins et les cœurs et il juge, et il justifie ceux dont la contrition et le remords sont entiers et sincères. Mais, ajoute Martin Luther, « Nul n'est certain de la vérité de sa contrition ; encore moins peut-on l'être de la justification). » (30^ème des 95 thèses) Est-ce à dire que le collecteur d’impôt a prié hypocritement, ou en vain ? Nous avons exclu l’hypocrisie dans son cas. Martin Luther qui se montre ici fin connaisseur de l’âme humaine sait qu’il y a en elle toujours une sorte d’opacité. Les motivations des plus belles actions humaines ne sont pas toujours pures et c’est même l’une des marques du péché. Alors, le collecteur d’impôts a-t-il prié en vain ? Laissons cette question, et affirmons que ce n’est que par la grâce divine qu’il a été justifié. C’est cela aussi, la Réformation.

Ajoutons, pour finir, que la forme de la prière du collecteur d’impôts nous laisse à penser qu’il est sur un certain chemin, où l’on s’interroge, où l’on s’évalue, et où l’on ne se trouve pas toujours bien beau.

Et bien, sur le chemin de la vie, chacun peut et doit choisir, chacun peut s’égarer, se reprendre, tâcher de devenir meilleur, humainement plus juste. Et cela dure tant que dure une vie. C’est cela enfin, la Réformation. Puisse sur ce chemin le Tout Puissant nous venir en aide. Amen