Signes indubitables de la foi, certitude du salut (Luc 17,20-35)

Les listes de "textes du jour" découpent bien souvent le texte en laissant de côté certains versets. Ainsi, le lectionnaire "Dimanches et fêtes" passe-t-il de Luc 17,11-19 à Luc 18,1-8. Il laisse de côté les versets que nous allons commenter maintenant. Ces versets sont, tout comme il me semble, l'occasion d'approfondir encore la réflexion sur la foi. Pour rappeler au lecteur telle des prédications qui ont précédé celle-ci, et parce que le texte de Luc l'évangéliste est beaucoup plus homogène que ce qu'on imagine, je reprends la lecture vers la fin de la rencontre de Jésus avec dix lépreux.

Luc 17

¹⁵ L'un d'entre eux, voyant qu'il était guéri, revint en rendant gloire à Dieu à pleine voix.

 ¹⁶ Il se jeta le visage contre terre aux pieds de Jésus en lui rendant grâce; or c'était un Samaritain.

 ¹⁷ Alors Jésus dit: «Est-ce que tous les dix n'ont pas été purifiés? Et les neuf autres, où sont-ils?

 ¹⁸ Il ne s'est trouvé parmi eux personne pour revenir rendre gloire à Dieu: il n'y a que cet étranger!»

 ¹⁹ Et il lui dit: «Relève-toi, va. Ta foi t'a sauvé.»

 ²⁰ Les Pharisiens lui demandèrent: «Quand donc vient le Règne de Dieu?» Il leur répondit: «Le Règne de Dieu ne vient pas comme un fait observable.

 ²¹ On ne dira pas: ‹Le voici› ou ‹Le voilà›. En effet, le Règne de Dieu est au milieu de vous.»

 ²² Alors il dit aux disciples: «Des jours vont venir où vous désirerez voir ne fût-ce qu'un seul des jours du Fils de l'homme, et vous ne le verrez pas.

 ²³ «On vous dira: ‹Le voilà, le voici.› Ne partez pas, ne vous précipitez pas.

 ²⁴ En effet, comme l'éclair en jaillissant brille d'un bout à l'autre de l'horizon, ainsi sera le Fils de l'homme lors de son Jour.

 ²⁵ Mais auparavant il faut qu'il souffre beaucoup et qu'il soit rejeté par cette génération.

 ²⁶ «Et comme il en fut aux jours de Noé, ainsi en sera-t-il aux jours du Fils de l'homme:

 ²⁷ on mangeait, on buvait, on prenait femme, on prenait mari, jusqu'au jour où Noé entra dans l'arche; alors le déluge vint et les fit tous périr.

 ²⁸ Ou aussi, comme il en fut aux jours de Loth: on mangeait, on buvait, on achetait, on vendait, on plantait, on bâtissait;

 ²⁹ mais, le jour où Loth sortit de Sodome, Dieu fit tomber du ciel une pluie de feu et de soufre et les fit tous périr.

 ³⁰ Il en ira de la même manière le Jour où le Fils de l'homme se révélera.

 ³¹ «Ce Jour-là, celui qui sera sur la terrasse et qui aura ses affaires dans la maison, qu'il ne descende pas les prendre; et de même celui qui sera au champ, qu'il ne revienne pas en arrière.

 ³² Rappelez-vous la femme de Loth.

 ³³ Qui cherchera à justifier sa vie la perdra et qui la perdra l’engendrera.

 ³⁴ Je vous le dis, cette nuit-là, deux hommes seront sur le même lit: l'un sera pris, et l'autre laissé.

 ³⁵ Deux femmes seront en train de moudre ensemble: l'une sera prise, et l'autre laissée.»

Prédication :

            Juste après la lecture de ces quelques versets, faisons une sorte de bilan. Il y a le Samaritain qui avait été lépreux, et auquel Jésus affirme que sa foi l’a sauvé. Il y a Noé, qui fut sauvé du déluge. Loth, sauvé de la destruction de Sodome. Il y a bien d’autres personnages, comme les contemporains de Noé et de Loth, qui périrent. Il y a aussi des Pharisiens, et les lecteurs que nous sommes. Tous sont engagés dans une réflexion sur la foi, une réflexion qui traverse plusieurs chapitres de l’évangile de Luc, une réflexion difficile, et exigeante.

            Cette réflexion, cela fait plusieurs semaines que nous la poursuivons et, au point où nous en sommes, elle peut être ainsi résumée : sachant que c’est par la foi qu’on est sauvé, existe-t-il un critère absolu qui permette de dire qui a la foi, et donc qui est sauvé ?

            A Noé bien entendu Jésus ne put pas dire que sa foi l’avait sauvé du déluge. Pourquoi Noé fut-il sauvé ? Jésus, interprète original et brillant de la Genèse, ne mentionne pas du tout la justice et la droiture de Noé. Mais il évoque plutôt une forme de vie qui, du temps de Noé, est réduite au processus alimentaire et procréateur : les gens mangent, boivent, copulent et se reproduisent, et c’est tout. Aucune autre activité. Comment qualifier une telle vie ? C’est une vie de prédation, une vie d’expansion, une vie de violence. Noé décide de refuser cette vie, il entre dans l’arche, c'est-à-dire dans une alliance, un projet de vie commune dans un espace limité et qu’il faut préserver. Retenez bien que Noé entre dans l’arche. Noé put être sauvé parce qu’il décida d’entrer dans l’espace limité de l’arche.

            A Loth bien entendu Jésus ne put pas dire que sa foi l’avait sauvé de la destruction de Sodome. Pourquoi Loth fut-il sauvé ? Jésus, de nouveau interprète brillant et original de la Genèse, nous épargne une longue relecture. Il ne mentionne en aucun cas la justice et l’hospitalité de Loth, ni les mœurs brutales et dépravées des hommes de Sodome. Cela ne l’intéressait pas. Loth, ça se passe en ville, c'est-à-dire dans un espace clos, un espace à l’intérieur duquel on mange, boit, achète, vend, plante et bâtit, et rien d’autre. On n’accomplit là rien d’autre que des activités économiquement finalisées. C’est une autre forme de la violence. Et Loth décide de sortir, et il sort de Sodome ! Il put être sauvé du désastre parce qu’il sortit.

            Loth sortit… Noé entra… Pour ce qu’il en est de trouver un critère absolu qui permette de dire qui a la foi, c’est raté. Et pourtant ils sont assez semblables. Ils prennent une décision, ils la mettent en œuvre, et ils se singularisent par rapport à leurs contemporains. Dans l’interprétation qu’en donne Jésus, c’est sans aucunement se préoccuper de leur salut qu’ils le font, et sans chercher de récompense. Leur acte est libre et gratuit. Jacob sort de Sodome, Noé entre dans l’arche, et personne ne s’en aperçut. Mais il est certain que, dès qu’ils mettent en œuvre leurs choix, c’est que tant l’un que l’autre perd les avantages que lui procurait le mode de vie qu’il partageait jusqu’alors avec ses contemporains. Cette perte, qui était le prix de leur acte, le prix de leur liberté, fut le motif de leur nouvelle vie : celui qui perdra sa vie l’engendrera, énonce ensuite Jésus.

Nous pouvons voir le signe de la foi dans l’acte de Noé, et dans celui de Loth. L’interprétation que Jésus donne nous permet de repérer que l’acte de la foi qui sauve est un acte personnel, assumé et désintéressé. Ce dernier adjectif, désintéressé, est le plus important parce qu’il renvoie à la décision personnelle qui précède l’acte, une décision qui ne calcule pas, et qui n’envisage aucun profit. Noé entre, Loth sort, le Samaritain revient, chacun fait mouvement, sans aucunement savoir où cela le mène. 

            Jésus n’a certes pas dit à Noé, ni à Loth, « ta foi t’a sauvé », mais, avec beaucoup de prudence, et en essayant de poursuivre l’interprétation de Jésus, nous allons oser dire que la foi de Loth a sauvé Loth, et que la foi de Noé a sauvé Noé, tout comme c’est la foi du Samaritain qui l’a sauvé. Et le plus important, c’est de se souvenir qu’aucun des trois ne le savait.

            La question de la foi n’est pas pour autant épuisée. Il y a deux raisons à cela, deux raisons qui apparaissent dans les versets que nous méditons.

La première, c’est que nous voudrions savoir, avant de nous mettre en route, ce que nos actes nous mériteront. C’est la question que posent les Pharisiens, une sorte de question préalable : quand donc vient le Règne de Dieu ? Autrement dit, à quoi le reconnaît-on ? C’est la question des Pharisiens, question de ceux qui, toujours plus ou moins Bible en main, exigent pour eux-mêmes, et souvent contre leurs semblables, une rétribution divine de leurs choix et de leurs actes avant même d’avoir choisi et agi, avant même d’avoir cru. Et bien il n’y a rien de la foi si l’on attend d’être certain pour croire…

La seconde raison pratique pour laquelle la question de la foi n’est pas épuisée, c’est que nous voudrions savoir, après nous être mis en route, ce que nous avons gagné à le faire. Cette situation est brutalement évoquée par Jésus : rappelez-vous la femme de Loth. « Sa femme regarda en arrière et devint une colonne de sel » (Genèse 19,26). Elle avait pourtant été sauvée de la destruction de Sodome ; elle l’avait été en tant que femme de Loth, c'est-à-dire sans aucun mérite personnel. Mais elle s’est retournée. A son salut par pure grâce, et à la foi avec laquelle elle s’est enfuie, elle a voulu ajouter quelque chose, une sorte de supplément de vie, un supplément de jouissance, une certitude, en contemplant le malheur de Sodome. J’ai eu bien raison de fuir, a-t-elle dû se dire, j’ai eu bien raison, et cela l’a figée… Celui qui voudra assurer, justifier, rétribuer lui-même sa vie, ou sa foi, la perdra. Pauvre femme de Loth, et pauvre de nous…

Prenons bien garde à ce que nous venons d’énoncer. Car celui qui pose un regard entendu ou satisfait sur le malheur de la femme de Loth risque bien de subir le même sort qu’elle. Il ne reste rien de la foi si l’on cherche derrière soi la justification d’avoir cru.

Nous ouvrions cette prédication en nous demandant si un critère absolu de la foi pouvait être formulé. Faisons le bilan. Ni entrer, ni sortir, ni faire demi-tour ne peuvent constituer un tel critère. Nous devons écarter aussi des raisons qui viendraient avant nos actes, et des justifications qui viendraient après eux. Nous ne pouvons pas d’avantage retenir qu’il s’agit d’être des héros, ou des gens d’une totale insignifiance : une simple lavandière et un dormeur ordinaire ne sont pas nécessairement exclus du salut. N’ayant jamais accès qu’aux apparences et n’ayant connaissance que de peu de choses, et très peu de connaissance de nous-mêmes, nous ne pouvons donc pas formuler un critère absolu de la foi qui nous garantisse une certitude absolue du salut.

C’est une heureuse conclusion. Car elle nous mène à conclure qu’il est parfaitement inutile de se précipiter vers ceux qui affirment qu’ils savent ce qu’il en est et ce qu’il devrait en être. Et si notre enquête fut vaine, c’est qu’aucune situation n’est disqualifiée d’emblée, qu’aucun être humain n’est d’emblée écarté. Autrement dit, il n’y a pas de vie sans espérance, chacun peut prendre et mettre en œuvre des décisions salutaires, et aucun être humain n’est perdu.

En renonçant à formuler un critère absolu de la foi, nous nous rendons disponibles pour croire. Le Dieu en qui nous croyons, et qui veut nous sauver, saura nous inspirer. Amen

Ta foi t'a sauvé (Luc 17,7-19)

Luc 17

⁷ «Lequel d'entre vous, s'il a un serviteur qui laboure ou qui garde les bêtes, lui dira à son retour des champs: ‹Va vite te mettre à table›?

 ⁸ Est-ce qu'il ne lui dira pas plutôt: ‹Prépare-moi de quoi dîner, mets-toi en tenue pour me servir, le temps que je mange et boive; et après tu mangeras et tu boiras à ton tour›?

 ⁹ A-t-il de la reconnaissance envers ce serviteur parce qu'il a fait ce qui lui était ordonné?

 ¹⁰ De même, vous aussi, quand vous avez fait tout ce qui vous était ordonné, dites: ‹Nous sommes des serviteurs inutiles, des esclaves qu’il n’est pas nécessaire d’honorer. Nous avons fait seulement ce que nous devions faire.› »

 ¹¹ Or, comme Jésus faisait route vers Jérusalem, il passa à travers la Samarie et la Galilée.

 ¹² À son entrée dans un village, dix lépreux vinrent à sa rencontre. Ils s'arrêtèrent à distance

 ¹³ et élevèrent la voix pour lui dire: «Jésus, maître, aie pitié de nous.»

 ¹⁴ Les voyant, Jésus leur dit: «Allez vous montrer aux prêtres.» Or, pendant qu'ils y allaient, ils furent purifiés.

 ¹⁵ L'un d'entre eux, voyant qu'il était guéri, revint en rendant gloire à Dieu à pleine voix.

 ¹⁶ Il se jeta le visage contre terre aux pieds de Jésus en lui rendant grâce; or c'était un Samaritain.

 ¹⁷ Alors Jésus dit: «Est-ce que tous les dix n'ont pas été purifiés? Et les neuf autres, où sont-ils?

 ¹⁸ Il ne s'est trouvé parmi eux personne pour revenir rendre gloire à Dieu: il n'y a que cet étranger!»

 ¹⁹ Et il lui dit: «Relève-toi, va. Ta foi t'a sauvé.»

Prédication

Ta foi t’a sauvé, dit Jésus au lépreux guéri, un sur les dix, un Samaritain, revenu vers lui en glorifiant Dieu et qui s’est prosterné devant son guérisseur. Pour quelle raison Jésus a-t-il pu dire cela à cet homme ? Où est la foi de cet homme et quand la voyons-nous en œuvre ?

            Ces questions sont très tentantes ; parce que le récit que nous avons de l’épisode est un récit bien détaillé, un récit dont toutes les étapes s’enchaînent très naturellement. Chaque étape est une petite œuvre accomplie par cet homme. Alors, en réfléchissant un peu, nous devrions pouvoir affirmer qu’à tel moment c’est la manifestation de la foi, et que c’est pour cette raison que l’homme est sauvé.

            Pour prendre un exemple, c’est lorsque l’homme l’a remercié et s’est prosterné devant lui que Jésus lui dit « Lève-toi, va. Ta foi t’a sauvé. » On peut alors penser que c’est parce qu’il s’est prosterné et qu’il a remercié qu’il est sauvé. Sauf que Jésus ne dit pas ta prosternation et tes remerciements t’ont sauvé ; Jésus dit : ta foi t’a sauvé. C’est donc que la foi n’est pas assimilable à la prosternation et aux remerciements. On pourrait aussi envisager que c’est parce que l’homme est revenu en rendant gloire à Dieu qu’il est sauvé. Mais Jésus ne lui dit pas ton retour et ta louange t’ont sauvé. Est-ce alors tout l’agir de l’homme, depuis le cri qu’il a poussé et jusqu’à sa prosternation ? Jésus ne parle pas du tout des actes de l’homme, mais de sa foi. Et nous n’allons pas attacher la foi, et encore moins le salut, à un agir humain. Cela laisserait bien trop à penser que Jésus proclame un salut sous condition.

           

Il faut nous souvenir de cette formule superbe, que nous avons relue, qui précède le récit de la guérison des dix lépreux, et selon laquelle celui qui vit pour l’évangile est un esclave non nécessaire, un serviteur inutile, qui fait tout à fait gratuitement ce qu’il lui est commandé. L’enseignement de Jésus s’applique à Jésus. C’est en tant que serviteur inutile que Jésus guérit ces dix hommes, en mettant au service de la vie la puissance dont il dispose, et c’est tout. Il ne va absolument rien exiger en retour. Aucun des actes du Samaritain ne peut donc être regardé comme cause nécessaire et suffisante du salut. C’est ta foi qui t’a sauvé, énonce Jésus, ta foi, et rien d’autre.

Alors nous n’allons pas nous prononcer sur les actes de Samaritain avant et après sa guérison. C’est la foi qui sauve, et aucun acte humain n’est récompensé par le salut. Si nous nous refusons à nous prononcer sur les actes, nous pouvons tout de même tenter de les interpréter.

Dix hommes, qui étaient des parias, rencontrent un homme capable de faire des miracles, lui demandent sa pitié, obéissent à son injonction d’aller voir les prêtres, sont guéris et déclarés purs. Nous n’allons pas bouder sur tout cela. Et puis il fallait bien que ces dix hommes aient une certaine dose de confiance pour faire tout cela, et cette confiance a contribué à leur guérison, et à leur restauration à tous. Dix hommes reprennent une vie sociale normale. C’est beaucoup, c’est même extraordinaire.

Nous ne savons plus rien de neuf de ces dix hommes. Ces neuf-là étaient des Juifs. Ils ne sont pas revenus vers Jésus, et cela leur aura évité une prosternation idolâtre : un Juif ne se prosterne que devant Dieu, et jamais devant un homme. Ces neuf-là, nous pouvons parfaitement les imaginer en train de rendre gloire à Dieu, ailleurs. Et nous ne savons rien de leur salut.

Maintenant, un Samaritain doit-il se prosterner devant un Juif ? Et un guérisseur doit-il guérir ? Et un malade doit-il être, du fait de sa maladie, distingué en quelque manière ? Ces dix hommes sont, au début du récit, parfaitement insignifiants ; lépreux ils sont, et personne ne leur doit rien. Pourtant, Jésus, qui ne leur doit rien, distingue ces insignifiants personnages en les guérissant, tant Juifs que Samaritain. Un Samaritain lépreux, c’est deux fois insignifiant pour un Juif. Un Samaritain guéri, ça demeure un Samaritain. Les Juifs détestaient les Samaritains, qui le leur rendaient bien. Alors qu’est-ce que ce Samaritain guéri fait prosterné devant son guérisseur qui est un Juif ? Il est de nouveau deux fois insignifiant, mais non pas maintenant du fait des hasards de la vie, mais du fait exprès de sa volonté personnelle.

On peut ici parler de foi ; parce que cet homme dont la vie avait fait un paria, s’est trouvé soudain gratuitement distingué, libéré des griffes du sort, et n’en a manifestement pas conclu qu’il était plus qu’il n’était. Samaritain insignifiant il était devant celui qui pouvait le guérir, Samaritain insignifiant il reste devant celui qui l’a guéri, tout comme l’on pourrait dire, en se sachant indûment gracié, pécheur je suis, pécheur je reste, étranger j’étais, étranger je reste et la grâce qui m’est faite me demeure comme étrangère, elle ne m’était pas due, elle m’a pourtant été faite. Croire, c’est affirmer que la grâce qui m’est faite ne fait pas de moi un être supérieur, mais seulement un serviteur.

Et pouvons ajouter à cela que, sans doute, un être humain peut en appeler à Jésus lorsqu’il a besoin de ses services, ce qui relève de la foi, mais qu’il peut tout autant en appeler à Jésus aussi lorsqu’il a obtenus ce qu’il demandé. Bien souvent alors, l’être humain ne le fait pas ; bien souvent il oublie, bien souvent même il murmure après avoir été libéré… Le Samaritain revient vers Jésus alors qu’il est encore dans la joie de sa guérison. Son retour est ainsi parfaitement gratuit, signe vraisemblable de sa foi.

Mais prenons bien garde. Tout ce que nous venons de dire, ce ne sont que des interprétations que nous proposons. Et nous ne pouvons toujours pas dire que son retour, sa louange, sa prosternation et ses remerciements sont les causes du salut du Samaritain. Nous pouvons tout au plus affirmer que si cet homme est sauvé de quelque chose, c’est de l’ingratitude… ce qui n’est déjà pas si mal, mais ne peut pas constituer un objectif que poursuit Jésus qui, lui, agit en esclave inutile, c'est-à-dire totalement gratuitement.

Que dirons-nous donc ? Il nous reste à oser dire que c’est totalement gratuitement que Jésus dit à cet homme « Ta foi t’a sauvé. » Pourquoi le lui dit-il ? Et nous allons dire que Jésus le lui dit parce que Jésus a choisi de le lui dire. Le salut est sans pourquoi. L’affirmation de Jésus apparaît sans raison. Cette affirmation ne peut rester tout à fait gratuite, c'est-à-dire à la hauteur de l’enjeu du salut, qu’en demeurant presque tout à fait opaque.

Elle est certes la conclusion de toute cette petite histoire ; elle en est une conclusion libre. Elle est adressée à cet homme par son sauveur pour que cet homme soit parfaitement libre vis-à-vis de son sauveur. Elle lui est adressée de manière conclusive pour qu’il soit libre vis-à-vis de son propre parcours. Car un salut qui vous aliénerait à votre sauveur ne serait pas un salut, tout comme un salut que vous devriez à vos propres mérites ne vous sauverait en rien.

Relève-toi, va, ta foi t’a sauvé, dit Jésus. L’expérience du salut est celle de la plus grande liberté, de la plus infinie gratuité. Et lorsqu’on rencontre le Christ vivant, lorsqu'on rencontre un témoin véritable du Christ vivant, l’expérience du salut et l’expérience de la vie correspondent exactement. Que cette grâce nous soit faite. Amen

Augmente en nous la foi (Luc 17,5)

Cette prédication ne porte pas seulement sur Luc 17,5. Elle propose une traversée des chapitres 14 à 17 de l'évangile de Luc, une traversée toute en interprétation, toute en méditation sur, justement, la foi. Le lecteur pourra se munir du texte de ces chapitres, que nous ne reproduisons pas ici, et voudra bien excuser le caractère excessivement concis et peut-être même brutal des interprétations proposées.    

Quant à l'étonnement du traducteur, qui est à l'origine de cette prédication, et à l'exploration des traductions qui l'a suivi, ils pourront être l'occasion d'une autre prédication, ou d'une passionnante étude biblique.

Luc 16

²⁹ Abraham lui dit (il parle à l'homme riche) : ‹Ils ont Moïse et les prophètes, qu'ils les écoutent.›

 ³⁰ L'autre reprit: ‹Non, Abraham, mon père, mais si quelqu'un vient à eux de chez les morts, ils se convertiront.›

 ³¹ Abraham lui dit: ‹S'ils n'écoutent pas Moïse, ni les prophètes, même si quelqu'un ressuscite des morts, ils ne seront pas convaincus.› »

Luc 17

 ¹ Jésus dit à ses disciples: «Il est inévitable qu'il y ait des causes de chute. Mais malheureux celui par qui la chute arrive.

 ² Mieux vaut pour lui qu'on lui attache au cou une meule de moulin et qu'on le jette à la mer et qu'il ne fasse pas tomber un seul de ces petits.

 ³ Tenez-vous sur vos gardes. «Si ton frère vient à t'offenser, reprends-le; et s'il se repent, pardonne-lui.

 ⁴ Et si sept fois le jour il t'offense et que sept fois il revienne à toi en disant: ‹Je me repens›, tu lui pardonneras.»

 ⁵ Les apôtres dirent au Seigneur: «Augmente en nous la foi.»

⁶ Le Seigneur dit: « Si vous avez de la foi comme une graine de moutarde et que disiez à ce mûrier ‹ tu vas être déraciné et planté dans la mer›, il vous prêtera attention »

 ⁷ «Lequel d'entre vous, s'il a un serviteur qui laboure ou qui garde les bêtes, lui dira à son retour des champs: ‹Va vite te mettre à table›?

 ⁸ Est-ce qu'il ne lui dira pas plutôt: ‹Prépare-moi de quoi dîner, mets-toi en tenue pour me servir, le temps que je mange et boive; et après tu mangeras et tu boiras à ton tour›?

 ⁹ A-t-il de la reconnaissance envers ce serviteur parce qu'il a fait ce qui lui était ordonné?

¹⁰ De même, vous aussi, quand vous avez fait tout ce qui vous était ordonné, dites: ‹Nous sommes des serviteurs quelconques. Nous avons fait seulement ce que nous devions faire.›»

Prédication : 

Je voudrais commencer par partager avec vous l’étonnement du traducteur que je suis. Dans la traduction que nous avons lue, les apôtres adressent cette demande au Seigneur : « Augmente en nous la foi. » C’est ce qu’on lit le plus souvent. Mais le traducteur que je suis lit son texte en langue grecque et ne comprend pas ce qui a pu conduire ses collègues à utiliser le verbe augmenter. Pour ce que je lis, voici la demande des apôtres : « Ajoute-nous la foi. »

Entre augmente en nous la foi et ajoute-nous la foi, il y a beaucoup plus qu’une simple nuance.

Si les apôtres prient le Seigneur qu’il augmente en eux la foi, c’est qu’ils estiment qu’ils ont déjà la foi, mais qu’elle est trop petite, qu’elle devrait être plus grande, qu’ils ne peuvent pas la faire grandir eux-mêmes et qu’ils ont besoin pour cela de l’intervention du Seigneur. Et nous serons assez d’accord pour nous reconnaître dans cette situation.

Mais si les apôtres prient le Seigneur qu’il leur ajoute la foi, c’est qu’ils reconnaissent qu’ils ne l’ont pas, qu’ils sont incapables de la produire en eux-mêmes ; ce qui revient pour eux à reconnaître radicalement que tout ce qui leur a tenu lieu de foi jusque là n’était pas la foi. Et là, on peine plus sans doute à se reconnaître soi-même dans cette prière et dans cette situation.

Je pense très profondément que les apôtres prient le Seigneur de leur ajouter la foi, une foi qu’ils n’ont pas. Je pense très profondément aussi que Luc l’évangéliste invite ses lecteurs à s’interroger radicalement sur ce qu’il en est de leur foi, même si, et surtout si c’est du Seigneur Jésus qu’ils se réclament.

Comment Luc va-t-il caractériser la foi ? Luc raconte à sa manière quelques épisodes de la vie de Jésus. Souvenons-nous un peu des chapitres précédents.

            Chapitre 14 : C’est jour de shabbat, et Jésus choisit de guérir publiquement un malade. La foi n’est pas dans l’observance d’un commandement quelconque, même l’un des plus sacrés comme celui du shabbat.

Chapitre 14, le même jour. Jésus est invité à un repas chez des notables, et il s’y rend. Il s’y illustrera en professant un détachement sans limites à l’égard du respect des convenances sociales. Accepter une invitation obligerait à rendre ? Il s’en défie. La foi est gratuite. Elle invite et donne sans limites sans espérer de retour, et elle reçoit sans aucunement s’obliger à rendre.

Chapitre 14, encore. Jésus enseigne que la foi est certes raisonnable, mais choisit la vie vivante plutôt que le règlement mort. Il ajoute que la foi ne fait pas peser sur autrui le poids de choix qui ne sont pas les siens, et que la foi répond jusqu’au bout des choix qu’elle a fait.

Chapitre 15, Jésus enseigne que la foi ne se satisfait pas de se faire gardienne d’un grand nombre de gens bien satisfaits entre eux, mais qu’elle se consacre plutôt à l’individu qui singulièrement prend le risque de se perdre ; il ajoute que la foi se réjouit des retrouvailles plutôt que de la conformité.

Chapitre 15, Jésus enseigne que la foi est un profond détachement à l’égard du droit sacré des aînés à recevoir la totalité des héritages, en même temps que la foi est une miséricorde infinie et une compréhension infinie à l’égard de ceux qui choisissent leur liberté (c’est la parabole du fils prodigue).

Chapitre 16, Jésus enseigne que le rapport qu’on a à l’argent et au pouvoir qu’il donne n’est jamais différent du rapport qu’on a à Dieu ; en cela il enseigne que la foi est détachée totalement du pouvoir que procurent l’argent et le nom de Dieu.

Chapitre 16, encore, Jésus dénonce que ceux qui se réclament de lui ont fait de la foi en lui une nouvelle norme, un nouveau pouvoir, et un nouveau mérite. Il enseigne donc que la foi agit au-delà de toute norme, et qu’elle espère au-delà de tout asservissement et de tous les mérites possibles.

Chapitre 16, avec la parabole du mauvais riche et du pauvre Lazare, Jésus enseigne que la foi ne peut pas se prouver par les saintes Ecritures et se dispense de l’appui de tout miracle.

Chapitre 17, Jésus enseigne – si l’on en doutait encore – que la foi est toujours parfaitement scandaleuse et que celui qui croit est aussi vulnérable en sa foi qu’un nouveau né qui n’a rien pour lui que son souffle de vie ; et Jésus ajoute qu’il est donc inévitable que dans la foi l’on soit blessé par ses contemporains, auxquels par la foi et à cause de la foi, l’on pardonnera on pardonnera autant de fois qu’il le faudra…

Après tous ces enseignements et les exigences qu’ils apportent, y a-t-il un des apôtres qui puisse dire « J’ai la foi » ? Les apôtres ont suivi Jésus. Envoyés en mission par lui ils ont œuvré pour le royaume, annoncé l’Evangile, guéri des malades, voyagé sans bagages et sans argent, se sont fait bien accueillir parfois, rejeter parfois. La foi a certainement quelque chose à voir là-dedans. Et pourtant ils prient ainsi le Seigneur : « Ajoute-nous la foi. » Cette prière est le signe qu’ils ont compris quelque chose. Et au titre de ce quelque chose, Jésus complète son enseignement.

La foi est extrême précarité et que c’est dans l’extrême précarité que la foi est puissance de vie. C’est lorsqu’on est confronté à ce qui est pour nous tout à fait nouveau et tout à fait impossible que la question de la foi se pose. Ainsi lorsque se pose la question de la foi, elle se pose toujours d’une manière totalement nouvelle. La foi est donnée toujours dans une situation particulière, pour cette situation particulière. Et elle n’a d’efficace, c'est-à-dire de puissance, que dans cette situation particulière. Cette puissance ne vient pas de nous, mais du Seigneur. Celui qui croit n’est ainsi jamais maître de cette puissance ; il en est seulement serviteur.

Résumé de tout cet enseignement : la foi ne se réclame d’aucune justification, ne réclame aucune rétribution, ne peut être que reçue du Seigneur et toujours totalement renouvelée. C’est cette foi que demandent les apôtres. Cette foi qui est la foi seule – ou sinon elle n’est pas la foi.

Qu’en est-il de tout le reste ? Qu’en est-il des mots qu’on a reçus ? Qu’en est-il de la foi de nos pères et de la foi de l’Eglise ? Qu’en est-il de nos convictions et de nos engagements ? N’hésitons pas à parler de foi. Il faut les mots d’hier pour parler aujourd’hui. Ce sont les engagements d’hier qui ont construit aujourd’hui, mais c’est aujourd’hui qu’il faut vivre. L’enseignement de Jésus a pour but de nous annoncer qu’aujourd’hui n’est pas comme hier et que c’est aujourd’hui qu’il faut croire parce que c’est aujourd’hui qu’il faut vivre.

La prière des apôtres doit donc être la nôtre. Il n’y a pour nous de foi que l’apprentissage de la foi. Croire, en réalité, c’est toujours apprendre à croire. Tout autant que vivre est toujours apprendre à vivre.

« Seigneur, ajoute-nous la foi. » Le Seigneur exauce notre prière. Amen

Sur Moïse, les prophètes, et la conversion (Luc 16, 19-31)

Luc 16

¹⁹ «Il y avait un homme riche qui s'habillait de pourpre et de linge fin et qui faisait chaque jour de brillants festins.

 ²⁰ Un pauvre du nom de Lazare gisait couvert d'ulcères au porche de sa demeure.

 ²¹ Il aurait bien voulu se rassasier de ce qui tombait de la table du riche; mais c'étaient plutôt les chiens qui venaient lécher ses ulcères.

 ²² «Or le pauvre mourut et fut emporté par les anges au côté d'Abraham; le riche mourut aussi et fut enterré.

 ²³ Au séjour des morts, comme il était à la torture, il leva les yeux et vit de loin Abraham avec Lazare à ses côtés.

 ²⁴ Alors il s'écria: ‹Abraham, mon père, aie pitié de moi et envoie Lazare tremper le bout de son doigt dans l'eau pour me rafraîchir la langue, car je souffre le supplice dans ces flammes.›

 ²⁵ Abraham lui dit: ‹Mon enfant, souviens-toi que tu as reçu ton bonheur durant ta vie, comme Lazare le malheur; et maintenant il trouve ici la consolation, et toi la souffrance.

 ²⁶ De plus, entre vous et nous, il a été disposé un grand abîme pour que ceux qui voudraient passer d'ici vers vous ne le puissent pas et que, de là non plus, on ne traverse pas vers nous.›

 ²⁷ «Le riche dit: ‹Je te prie alors, père, d'envoyer Lazare dans la maison de mon père,

 ²⁸ car j'ai cinq frères. Qu'il les avertisse pour qu'ils ne viennent pas, eux aussi, dans ce lieu de torture.›

 ²⁹ Abraham lui dit: ‹Ils ont Moïse et les prophètes, qu'ils les écoutent.›

 ³⁰ L'autre reprit: ‹Non, Abraham, mon père, mais si quelqu'un vient à eux de chez les morts, ils se convertiront.›

 ³¹ Abraham lui dit: ‹S'ils n'écoutent pas Moïse, ni les prophètes, même si quelqu'un ressuscite des morts, ils ne seront pas convaincus.› »

Prédication

Que pouvons-nous faire de la parabole que nous venons de lire ? Elle arrive dans un moment du récit de Luc au cours duquel les enseignements semblent s’accumuler, s’ajouter les uns aux autres, presque comme sans plan précis, presque comme s’il y avait une urgence, urgence à enseigner, à dire ce qu’on a à dire, parce que, bientôt, viendra le temps où plus rien ne pourra être dit. Et ce temps pour Jésus où plus rien ne pourra être dit sera aussi le temps pour Jésus où plus rien ne pourra être fait. C’est dans l’anticipation du temps de la Passion, anticipation du temps aussi de l’absence de Jésus que doit être située la parabole que nous venons de lire. Jésus ne sera plus là pour faire d’abondants miracles, et c’est de son enseignement qu’il faudra vivre. Des miracles auront-ils alors lieu ? Celui peut-être simplement d’être vie, et d’être émerveillé dans l’ordinaire des jours.

La parabole  n’est pas un avertissement sur le sort qui nous attend dans l’au-delà (1^er point), mais une invitation pressante à la conversion (3^ème point), conversion dont l’occasion est une certaine manière de lire Moïse et les prophètes (2^ème point).

1^er point, cette parabole n’est pas un avertissement sur le sort qui nous attend dans l’au-delà. Il y a plusieurs raisons à cela. La première est que les desseins de Dieu sont connus de Dieu seul. La deuxième, c’est que nous ne pouvons pas énoncer la rétribution de la misère et du dénuement, cela reviendrait à en faire l’apologie. Lorsque quelqu’un est retrouvé mort dans la rue, dans le dénuement extrême, et qu’on ne sait même pas qui c’est, c’est l’humanité entière qui est condamnée. Et puis s’il y a quelque chose à faire pour les miséreux les plus proches de nous, ça n’est pas leur promettre le paradis pour plus tard, mais leur donner une tartine aujourd’hui… Ce que nous pouvons faire. Finalement, si nous faisons de cette parabole un avertissement sur le sort qui nous attend dans l’au-delà, nous le faisons contre nous-mêmes, et nous sommes tous déjà  dans l’au-delà du même côté que le riche.

Peut-être alors que nous devons le faire… au moins pour ne compter que sur la miséricorde de Dieu, au moins aussi, comptant seulement sur la miséricorde de Dieu, pour être délivrés du souci de notre sort dans l’au-delà.

Mais en disant ce que je viens de dire, en rappelant que sans la miséricorde de Dieu nous sommes définitivement perdus, j’ai anticipé sur mon 2^ème point : une certaine manière de lire Moïse et les prophètes.

Par deux fois, Abraham évoque Moïse et les prophètes, et invite à les écouter. Ecouter Moïse et les prophètes, qu’est-ce que c’est ?

Moïse et les prophètes, c’est d’abord des textes. Ecouter Moïse et les prophètes, c’est opérer un passage du texte à l’action. Quant au genre d’action, le fait de mettre un très très riche en face d’un très très pauvre signifie qu’il peut s’agir d’actions minuscules, d’actions dérisoires pour certains qui sont vitales pour certains autres (et nous ignorons parfois la portée de nos actions dérisoires… il y a même des paraboles bibliques là-dessus).

Qu’y a-t-il, dans Moïse et les prophètes ? Il y a l’histoire de Dieu qui infiniment s’obstine à aimer un peuple qui, lui, s’obstine à ne pas aimer Dieu, c'est-à-dire à ne pas aimer la vie et la liberté. Et ce peuple, faute d’aimer Dieu, la vie et la liberté, abîme tout ce qu’il reçoit. Tout ce que ce peuple reçoit, y compris la Loi, y compris le culte, y compris le Temple, y compris son semblable et Dieu lui-même, ce peuple le transforme en idole, en marchandise et en possession. Mais Moïse et les prophètes c’est aussi l’histoire de quelques femmes et de quelques hommes qui s’obstinent contre leurs contemporains à choisir Dieu, la vie et la liberté, et qui répondent publiquement de leurs choix. Moïse et les prophètes sont des gens qui ont conscience de l’insondable bêtise humaine, qui ont conscience autrement dit du péché mais qui ne se contentent pas de cette conscience et qui, pour leurs contemporains, et au nom de l’espérance, s’obstinent au nom de Dieu à proposer une autre vie qu’une vie de grands enthousiasmes suivis de gros murmures, une autre vie qu’une vie de grands engagements suivis d’ignobles trahisons… Il y a cela, dans Moïse et les prophètes. Encore faut-il les écouter, c'est-à-dire passer du texte à l’action.

De quelle sorte d’action s’agit-il ? Lorsqu’on passe sa vie à se goinfrer, donner un reste de tartine à celui qui est dans la misère noire est tout simplement impossible, non pas parce qu’on n’a pas de reste de tartine, mais parce qu’on passe sa vie à se goinfrer. Le passage du texte à l’action s’opère donc avant le partage de la richesse. C’est mon 3^ème point, la conversion. Point n’est besoin de Moïse ni des prophètes pour savoir qu’un croûton de pain peut sauver une vie, ni pour donner ce croûton de pain : le bon sens suffit. Si bien que ce qui nous intéresse maintenant n’est pas tant l’action, qui va de soi, mais le passage, la conversion.

Mais comment pourrait-il se faire que les cinq frères du riche lisent seulement Moïse et les prophètes, s’ils passent leur vie à se goinfrer ? Et s’ils trouvent un moment pour lire Moïse et les prophètes, comment pourrait-il se faire qu’ils les écoutent ? Peut-être qu’un miracle accompli devant eux pourrait les convaincre… Et Abraham, souverain, d’affirmer que s’ils n’écoutent pas Moïse et les prophètes, même une résurrection n’y ferait rien (et vous saisissez toute la portée polémique d’une telle affirmation dans l’évangile de Luc).

Est-ce à dire qu’aucune conversion n’est possible ? Il est au moins possible que nous proposions à nos contemporains, amis et connaissance de lire Moïse et les prophètes (et l’évangile de Luc…) et que nous les lisions avec eux. Il ne nous appartient qu’ils se convertissent. Est-ce à dire que l’humanité est perverse et perdue ? Certaines conversions ont eu lieu : les nôtres. Et certaines conversions sont nécessaires : les nôtres aussi.

Mais tout cela étant dit, et quoi qu’il en soit, nous sommes le peuple que Dieu s’obstine à accompagner. Nous sommes de ces gens qui ont pris conscience de ce qu’ils sont éprouvés parfois, consolés parfois et gardés toujours. Nous sommes de ces gens qui n’ont pas besoin de voir de grands miracles pour comprendre ce qu’il en est de l’action de Dieu, extraordinaire et rare, banale et constante le plus souvent. Nous sommes ce peuple, ce peuple qui croit, ce peuple qui doute, qui adore et qui parfois trahit… et qui avance avec Dieu, et Dieu avance avec lui.

Et maintenant, chacun peut devant Dieu se poser une question : « A quelle conversion suis-je appelé ? » Que chacun, portant cette question, se souvienne que ce qui a manqué au riche c’est d’ouvrir les yeux sur quelque chose de minuscule pour lui, mais que lui, le riche, ne voyait même pas, et c’était sur le pas de sa porte. Alors chacun peut adresser une prière à Dieu : « Mon Dieu, ouvre mes yeux sur ce qui est pour moi si insignifiant que je ne le vois pas, alors que c’est tout près de moi… »

Que Dieu exauce votre prière, et vous saurez quoi faire. Amen

Sur une certaine forme de péché, et la conversion (Luc 14)

Luc 15

¹ Les collecteurs d'impôts et les pécheurs s'approchaient tous de lui pour l'écouter.

² Et les Pharisiens et les scribes murmuraient; ils disaient: «Cet homme-là fait bon accueil aux pécheurs et mange avec eux!»

³ Alors il leur dit cette parabole:

⁴ «Lequel d'entre vous, s'il a cent brebis et qu'il en perde une, ne laisse pas les quatre-vingt-dix-neuf autres dans le désert pour aller à la recherche de celle qui est perdue jusqu'à ce qu'il l'ait retrouvée?

⁵ Et quand il l'a retrouvée, il la charge tout joyeux sur ses épaules,

⁶ et, de retour à la maison, il réunit ses amis et ses voisins, et leur dit: ‹Réjouissez-vous avec moi, car je l'ai retrouvée, ma brebis qui était perdue!›

⁷ Je vous le déclare, c'est ainsi qu'il y aura de la joie dans le ciel pour un seul pécheur qui se convertit, plus que pour quatre-vingt-dix-neuf justes qui n'ont pas besoin de conversion.

⁸ «Ou encore, quelle femme, si elle a dix pièces d'argent et qu'elle en perde une, n'allume pas une lampe, ne balaie la maison et ne cherche avec soin jusqu'à ce qu'elle l'ait retrouvée?

⁹ Et quand elle l'a retrouvée, elle réunit ses amies et ses voisines, et leur dit: ‹Réjouissez-vous avec moi, car je l'ai retrouvée, la pièce que j'avais perdue!›

¹⁰ C'est ainsi, je vous le déclare, qu'il y a de la joie chez les anges de Dieu pour un seul pécheur qui se convertit.»

¹¹ Il dit encore: «Un homme avait deux fils.

¹² Le plus jeune dit à son père: ‹Père, donne-moi la part de bien qui doit me revenir.› Et le père leur partagea son avoir.

¹³ Peu de jours après, le plus jeune fils, ayant tout réalisé, partit pour un pays lointain et il y dilapida son bien dans une vie de désordre.

¹⁴ Quand il eut tout dépensé, une grande famine survint dans ce pays, et il commença à se trouver dans l'indigence.

¹⁵ Il alla se mettre au service d'un des citoyens de ce pays qui l'envoya dans ses champs garder les porcs.

¹⁶ Il aurait bien voulu se remplir le ventre des gousses que mangeaient les porcs, mais personne ne lui en donnait.

¹⁷ Rentrant alors en lui-même, il se dit: ‹Combien d'ouvriers de mon père ont du pain de reste, tandis que moi, ici, je meurs de faim!

¹⁸ Je vais aller vers mon père et je lui dirai: Père, j'ai péché envers le ciel et contre toi.

¹⁹ Je ne mérite plus d'être appelé ton fils. Traite-moi comme un de tes ouvriers.›

²⁰ Il alla vers son père. Comme il était encore loin, son père l'aperçut et fut pris de pitié: il courut se jeter à son cou et le couvrit de baisers.

²¹ Le fils lui dit: ‹Père, j'ai péché envers le ciel et contre toi. Je ne mérite plus d'être appelé ton fils...›

²² Mais le père dit à ses serviteurs: ‹Vite, apportez la plus belle robe, et habillez-le; mettez-lui un anneau au doigt, des sandales aux pieds.

²³ Amenez le veau gras, tuez-le, mangeons et festoyons,

²⁴ car mon fils que voici était mort et il est revenu à la vie, il était perdu et il est retrouvé.› «Et ils se mirent à festoyer.

²⁵ Son fils aîné était aux champs. Quand, à son retour, il approcha de la maison, il entendit de la musique et des danses.

²⁶ Appelant un des serviteurs, il lui demanda ce que c'était.

²⁷ Celui-ci lui dit: ‹C'est ton frère qui est arrivé, et ton père a tué le veau gras parce qu'il l'a vu revenir en bonne santé.›

²⁸ Alors il se mit en colère et il ne voulait pas entrer. Son père sortit pour l'en prier;

²⁹ mais il répliqua à son père: ‹Voilà tant d'années que je te sers sans avoir jamais désobéi à tes ordres; et, à moi, tu n'as jamais donné un chevreau pour festoyer avec mes amis.

³⁰ Mais quand ton fils que voici est arrivé, lui qui a mangé ton avoir avec des filles, tu as tué le veau gras pour lui!›

³¹ Alors le père lui dit: ‹Mon enfant, toi, tu es toujours avec moi, et tout ce qui est à moi est à toi.

³² Mais il fallait festoyer et se réjouir, parce que ton frère que voici était mort et il est vivant, il était perdu et il est retrouvé.› »

Prédication :

           Trois paraboles, plutôt connues, c’est ce que nous venons de lire. Et les prédicateurs s’entendent en général pour reconnaître Dieu tout à la fois dans le père de la troisième parabole, dans le berger de la première, et – mais c’est plus rare – dans la femme de la seconde. Lorsque l’on prêche sur ces textes, il est donc immanquablement question de la persévérance et de l’obstination infinies de Dieu. Je voudrais vous demander de bien entendre la prédication de l’obstination infinie de Dieu. Je vous demande aussi de l’oublier, pendant au moins le temps de cette prédication. Je vous le demande au nom de la personne qui, il y a peu de temps, a attiré mon attention sur la parabole dite de la brebis perdue, et qui m’a dit : « Vous ne verrez aucun berger laisser 99 brebis pour aller en cherche une 100^ème, au risque d’en perdre encore plus. » Cette personne étant elle-même éleveur de moutons, il m’a fallu prendre sa parole très au sérieux. Cette même personne ne s’est pas arrêtée là. « Une ménagère avisée ne perdrait pas une journée de travail à chercher chez elle une pièce qui finira de toute manière par ressortir. Cette pièce perdue, c’est le salaire d’une journée de travail. La ménagère avisée irait plutôt travailler une journée de plus et gagnerait une onzième pièce. Et si d’aventure elle la retrouve, cette pièce perdue, elle ne va pas la dépenser en faisant la fête avec les voisines… » Voici donc que le comportement du berger est requalifié, ainsi que celui de la ménagère. Reste le père de deux fils. Aucun père de ce temps-là n’irait donner tout ou partie de son bien à un fils qui n’est pas l’aîné, ni n’irait fêter le retour d’un cadet souillé et ruiné...

            Tout ceci n’a pas pour but de vous convaincre que Dieu n’est pas le Dieu aimant et obstiné que nous croyons. Cette réflexion a pour but de vous rappeler qu’une foi vivante en Dieu interroge toujours le sens commun et les idées reçues, y compris, et peut-être surtout, les idées reçues sur Dieu.

            Alors nous allons reprendre le texte, et nous efforcer de le méditer en oubliant ce que nous savons de ce Dieu, que nous identifions très aisément à un Père, assez aisément à un Berger, et assez mal à une ménagère… allez savoir pourquoi.

« Les collecteurs d’impôts et les pécheurs s’approchaient tous de lui pour l’écouter. Et les pharisiens et les scribes murmuraient : ils disaient ‘Ce type fait bon accueil aux pécheurs et il bouffe avec eux…’ » Les uns s’approchent, les autres murmurent entre eux. Les paroles que Jésus prononce ne sont peut-être pas entendues par tous. Mais elles concernent assurément les uns comme les autres.

Il y a ceux qui s’approchent, attitude d’intérêt, attitude d’ouverture, et plus encore, de compréhension, c'est-à-dire de réception. Il y a ceux qui murmurent entre eux, attitude de défiance, et de fermeture : pour ceux-ci, Jésus ne devrait pas se laisser approcher ainsi. Ceux qui murmurent entre eux le font toujours au titre d’un prétendu devoir. Ceux qui murmurent ne laissent s’approcher d’eux que ceux qui murmurent avec eux. Ceux qui murmurent considèrent que ce pour quoi ils murmurent leur est dû par tout le monde ; et ceux qui n’entrent pas dans ce devoir, ils le rejettent. La logique du murmure, c’est la connivence de l’exclusion, c’est celle de la complaisance envers soi-même. Au contraire, la logique de celui qui se laisse approcher, c’est celle de l’ouverture. Dans une logique de murmure, il y a une exigence de conformité qui vient avant tout accueil possible. Dans une logique d’ouverture, il y a un appel à la conversion qui vient après un accueil sans condition.

Et peut importe alors que les étiquettes soient pharisien et scribe, ou bien collecteur d’impôts et pécheur. Ce sont les étiquettes de ce temps, et il importe que nous comprenions bien aujourd’hui ce qu’elles désignent.

            Ceci étant posé, c’est aux uns et aux autres que les paroles de Jésus s’adressent. Et aux uns comme aux autres il propose de réfléchir, non pas sur l’infinie persévérance de Dieu, dont personne ne doute, mais sur le juste, le pécheur, et sur la conversion.

            Etre juste, est-ce être observant ? Dans le texte que nous méditons maintenant, la frontière entre le pécheur et le juste ne va pas passer entre l’observance et l’inobservance. Certes, tous les commandements de la Loi demeurent et nul ne peut prétendre qu’il n’en a jamais transgressé aucun. Mais, dans notre texte, la frontière entre le pécheur et le juste va passer entre ceux qui murmurent et celui qui se laisse approcher. Et cette frontière va passer aussi entre ceux qui se mettent à l’écart et ceux qui s’approchent. Que le pécheur soit celui qui transgresse la Loi, tout le monde le sait, inutile de le rappeler, ni de rappeler ce qu’il convient de faire ; une fois pour toutes, « Va et désormais ne pêche plus. », cela suffit.

Les pécheurs qui sont ici interpellés sont ceux qui murmurent, et le murmure a trois caractéristiques. La prétention, la connivence et le mépris. Tel est le péché qui est ici mis en évidence, et pour lequel il est appelé à la conversion. Ce péché n’est pas seulement celui des scribes et des pharisiens. Il est celui de toutes celles et ceux qui parlent entre eux et d’importance  d’untel, ou de tel groupe, comme on parle des cathos, ou des juifs, ou des musulmans, ou des homosexuels, ou des athées, des Capulet ou des Montaigu (Shakespeare, Roméo et Juliette) ou des Longeverne et des Velrans (Louis Pergaud, La guerre des boutons). Bref, pécher, ici c’est parler des autres, en parler entre soi, en vrac et d’importance, au lieu de s’en aller écouter parler quelqu’un. Pécher, dans ce texte, c’est s’en tenir aux étiquettes, aux idées reçues, et l’on sait que, portée à son extrême accomplissement, cette manière de pécher est capable du pire. Nous n’en sommes sans doute pas au pire, mais si nous convenons une seule seconde et sur le dos de qui que ce soit, que nous sommes des gens bien parce qu’il en est qui… nous sommes déjà à pécher. Et nous sommes déjà appelés à la conversion.

Après avoir caractérisé le péché, nous pouvons tout autant caractériser la conversion. Elle est individuation (et non pas connivence), elle est vérité (et non pas prétention), elle est ouverture (et non pas mépris). Le chemin de cette conversion s’énonce d’ailleurs en peu de mots : s’approcher de Lui pour écouter Sa parole, pour entendre la triste vérité sur nous-mêmes, et pour comprendre le chemin qu’il nous faut prendre. Prenons-le, ou, plutôt, que chacun le prenne, que chacun prenne le chemin de conversion auquel il est personnellement appelé, et nul n’est appelé à seulement rentrer dans le rang ni à se tenir à carreau.

Qui se convertira ? Nous ne le savons pas, nous n’avons même pas à le savoir. Et si nous prétendions le savoir, nous serions de grands pécheurs. Nous ne savons qu’une seule chose, c’est que la parole de Jésus résonne aisément en ceux qui n’ont aucune illusion sur ce qu’ils sont, ni aucune image d’eux-mêmes à défendre. Elle résonne moins aisément en ceux qui se proclament importants, justes ou purs. Mais qu’elle résonne ou ne résonne pas à un moment de leur vie ne préjuge en rien de ce qu’il en sera plus tard. Et nous ne le savons pas. Ça n’est pas pour obtenir des résultats que Jésus parle, et ça n’est pas parce qu’il en a obtenu qu’il laisse les gens s’approcher de lui. Témoigner de sa foi – Jésus ne fait jamais autre chose – se suffit à soi-même. Et Jésus est, tout comme nous lorsque nous parlons, au bénéfice de la promesse divine, « ainsi se comporte ma parole du moment qu'elle sort de ma bouche: elle ne retourne pas vers moi sans résultat, sans avoir exécuté ce qui me plaît et fait aboutir ce pour quoi je l'avais envoyée », oracle du Seigneur par le prophète Esaïe. Amen

Les trois moments de la foi (Luc 14,25-33)

Luc 14

²⁵ De grandes foules faisaient route avec Jésus; il se retourna et leur dit:

²⁶ «Si quelqu'un vient à moi sans me préférer à son père, sa mère, sa femme, ses enfants, ses frères, ses sœurs, et même à sa propre vie, il ne peut être mon disciple.

²⁷ Celui qui ne porte pas sa croix et ne marche pas à ma suite ne peut pas être mon disciple.

²⁸ «En effet, lequel d'entre vous, quand il veut bâtir une tour, ne commence par s'asseoir pour calculer la dépense et juger s'il a de quoi aller jusqu'au bout?

²⁹ Autrement, s'il pose les fondations sans pouvoir terminer, tous ceux qui le verront se mettront à se moquer de lui

³⁰ et diront: ‹Voilà un homme qui a commencé à bâtir et qui n'a pas pu terminer!›

³¹ «Ou quel roi, quand il part faire la guerre à un autre roi, ne commence par s'asseoir pour considérer s'il est capable, avec dix mille hommes, d'affronter celui qui marche contre lui avec vingt mille?

³² Sinon, pendant que l'autre est encore loin, il envoie une ambassade et demande à faire la paix.

³³ «De la même façon, quiconque parmi vous ne renonce pas à tout ce qui lui appartient ne peut être mon disciple.

Prédication : 

                De grandes foules faisaient route avec Jésus, lisons-nous. Il faudra qu’il se retourne pour leur parler. Imaginons donc la scène initiale : il est devant, ils sont tous derrière. C’est un homme seul, que suit une masse de gens.

Aucune personne ne peut, dans la foule, être distinguée d’aucune autre. C’est dans la foule que les gens ordinaires peuvent brailler n’importe quoi sans réfléchir à rien. C’est dans la foule qu’on peut tout se permettre en n’étant responsables de rien. Au fond, dans la foule, on ne fait que suivre le mouvement, sans engagement réel, sans risques, sans prendre la parole pour soi-même. Nous ne parlons pas ici des foules capables de faire tomber les dictatures, mais de foules qui suivent et ne font que suivre. Lorsque la situation devient risquée, ce genre de foule fond comme neige au soleil : à la fin du jeudi saint il ne restera rien de la foule des Rameaux.

Un être humain dans la foule, c’est comme un enfant au commencement de sa vie. Un enfant au commencement de sa vie, ne fait encore que répéter ce qu’il entend dire chez lui. Un enfant a essentiellement des idées qui ne sont pas les siennes et qu’il n’a pas encore mises à l’épreuve. Alors n’allons pas trop parler contre la foule : il faut bien commencer par le commencement.

La foule commence par faire route derrière Jésus. Et soudain, Jésus se retourne ; il adresse la parole à la foule, c'est-à-dire à chacune, à chacun. Il exhorte chacune et chacun à la foi, à la vie. Cela se passe en trois moments, trois moments de la foi.

           

Premier moment de la foi, et première exhortation : « Si quelqu’un s’approche de moi et ne déteste pas son propre père, et sa mère, et sa femme, et ses enfants, et ses frères, et ses sœurs, et jusqu'à sa propre vie, il ne peut pas être mon disciple. » Ne nous emballons pas et ne nous arrêtons pas. Souvenons-nous que Jésus s’exprime dans un monde de culture familiale et clanique, un monde dans lequel le sang et l’origine importent plus que la personne. Souvenons-nous aussi que Luc s’exprime dans un monde latin, monde dans lequel l’esclave et le maître le sont pour de naissance et pour toujours, monde dans lequel la parole du père de famille est toute puissante.

            Sous une forme radicale, Jésus interroge l’origine et les allégeances. Il questionne la fidélité et la liberté. Ainsi, le premier moment, si nous lisons bien, de la vie du nouveau disciple, c’est d’affirmer fortement son identité de disciple par rapport à tout ce qui est sa vie « d’avant ». Ce premier moment de la foi du disciple est un moment de défiance, de détestation. Il s’extrait de la foule, il méprise sa condition première. Osons dire que c’est le moment adolescent de la foi, et que c’est un moment de révolte, un moment de questionnement radical, sur tout : les habitudes, l’appartenance à l’Eglise, Dieu, l’ordre du monde, et soi-même… tout y passe.

Ainsi, révolté, on est déjà disciple de Jésus. C’est le premier moment  de la foi, un moment nécessaire et béni, qui prépare un deuxième moment.

            Deuxième moment de la foi et deuxième exhortation : « Celui qui ne porte pas sa propre croix et ne vient pas derrière moi ne peut pas être mon disciple ». Et suit d’abord l’image de celui qui choisit de construire, mais pas sans bien réfléchir avant d’agir, et suit aussi l’image de celui qui part en guerre, mais pas sans prendre la mesure des forces en présence, et peut-être épargnera-t-il des vies en choisissant la voie de la négociation.

Au premier moment de la foi, le disciple proteste énergiquement contre tout, s’affranchit de tout… mais pour quoi faire ? On n’est pas affranchi, on n’est pas libéré pour se mettre à vivre selon le caprice et la fantaisie. On n’est pas affranchi pour qu’autrui paye le prix de nos actions fantasques, mais pour porter sa croix à soi. Sa croix à soi n’est pas celle qui a été posée sur nos épaules par les hasards de la naissance. Sa croix à soi est une croix qu’on se choisit, une croix pour construire des choses nouvelles, pour lutter contre la fatalité. Sa croix à soi est une croix de contestation d’abord, et ensuite de réflexion, de décision, et d’action. Elle n’est pas ce pour quoi l’on s’emballe, elle n’est pas l’élan qui ne dure pas. Passé le premier moment de la contestation, encore porté par l’esprit de cette contestation, sa croix à soi est le long et réaliste travail au fil des jours, un travail qui peut-être use notre vie mais ménage celle d’autrui. Ainsi est-on, lucide et entreprenant, réaliste et endurant, engagé et prévenant, bref disciple de Jésus.

            Ce second moment de la foi peut être vu comme un moment adulte : on entreprend alors, tout en composant avec la réalité, d’en changer un peu ce qu’on y peut, si peu qu’on puisse. On construit quelque chose à partir de ce qu’on a reçu, on mène l’affaire un peu plus loin. Et on ne boude pas les résultats positifs s’il en vient.

            Second moment de la foi, moment béni autant que premier et d’autant plus béni qu’il nous voit réaliser quelque chose.

            Avant de méditer sur le troisième moment de la foi, faisons le point. Il est une sorte de moment zéro de la foi : sans conscience réelle, sans originalité, on suit anonymement, puérilement, un maître, un Seigneur, des parents ou un Dieu. Mais on répète, on reproduit. C’est par là qu’on commence. Puis il est un moment adolescent de la foi, au cours duquel on déteste ce qu’on a adoré. Puis vient un moment lucide et adulte, et on répond par sa propre parole, ses propres actions, et l’on édifie, et l’on réalise quelque chose de nouveau, d’original peut-être.

Et puis… on perd un peu pied, ça ne se passe pas tout comme on voudrait, tout comme on aurait voulu... on prend de l’âge, peut-être, tout simplement. Qu’est-ce qui vient alors, et qu’est-ce qui devrait venir ? Sera-ce le moment des aigreurs, des déceptions, du dépit ? Ces sentiments ne sont éprouvés que par ceux qui sont aliénés par ce qu’ils ont eux-mêmes entrepris.

            Troisième moment de la foi et troisième exhortation : « Quiconque ne renonce pas à tout ce qui lui appartient ne peut pas être mon disciple. » Nous imaginons un être humain qui s’est affranchi des servitudes liées à sa naissance et qui a construit son monde, selon ses propres forces, selon son espérance, et il l’a construit plus beau, plus juste, d’une manière lucide, raisonnable et obstinée. Mais il n’est pas propriétaire de ce monde et son monde ne lui est pas dû. Il ne s’y attache pas. Ce que nous réalisons dans la foi n’est pas destiné à nous-mêmes, à notre propre confort et à notre propre satisfaction. Ce qu’on entreprend, ce qu’on construit dans la foi, au nom de l’Evangile, ne nous appartient pas, ne saurait nous appartenir. Nous y renonçons, nous le donnons, et que Dieu en prenne soin. Ainsi aussi peut-on être disciple de Jésus.

            Où en sommes-nous ? Enfants, adolescent, adultes ou sages et détachés ? Cela dépend. Cela dépend des moments, cela dépend des sujets, et des interlocuteurs. Chacune des trois exhortations de Jésus peut nous frapper, peut nous faire entendre que nous nous comportons de manière puérile, ou adolescente, ou adulte… et peut nous inviter à aller de l’avant.

Si bien que, où que nous en soyons, nous pouvons toujours être – c'est-à-dire devenir – disciple de Jésus.

            Qu’il en soit ainsi. Amen

Sur un unique commandement de Dieu (1 Rois 19,11-16 et Luc 9,51-55)

1 Rois 19

¹¹ Le SEIGNEUR dit: «Sors et tiens-toi sur la montagne, devant le SEIGNEUR; voici, le SEIGNEUR va passer.» Il y eut devant le SEIGNEUR un vent fort et puissant qui érodait les montagnes et fracassait les rochers; le SEIGNEUR n'était pas dans le vent. Après le vent, il y eut un tremblement de terre; le SEIGNEUR n'était pas dans le tremblement de terre.

 ¹² Après le tremblement de terre, il y eut un feu; le SEIGNEUR n'était pas dans le feu. Et après le feu le bruissement d'un souffle ténu.

 ¹³ Alors, en l'entendant, Elie se voila le visage avec son manteau; il sortit et se tint à l'entrée de la caverne. Une voix s'adressa à lui: «Pourquoi es-tu ici, Elie?»

 ¹⁴ Il répondit: «Je suis passionné pour le SEIGNEUR, le Dieu des puissances: les fils d'Israël ont abandonné ton alliance, ils ont démoli tes autels et tué tes prophètes par l'épée; je suis resté moi seul, et l'on cherche à m'enlever la vie.»

 ¹⁵ Le SEIGNEUR lui dit: «Va, reprends ton chemin en direction du désert de Damas. Quand tu seras arrivé, tu oindras Hazaël comme roi sur Aram.

 ¹⁶ Et tu oindras Jéhu, fils de Nimshi, comme roi sur Israël; et tu oindras Elisée, fils de Shafath, d'Avel-Mehola, comme prophète à ta place.

Luc 9

⁵¹ Or, comme arrivait le temps où il allait être enlevé du monde, Jésus prit résolument la route de Jérusalem.

 ⁵² Il envoya des messagers devant lui. Ceux-ci s'étant mis en route entrèrent dans un village de Samaritains pour préparer sa venue.

 ⁵³ Mais on ne l'accueillit pas, parce qu'il faisait route vers Jérusalem.

 ⁵⁴ Voyant cela, les disciples Jacques et Jean dirent: «Seigneur, veux-tu que nous disions que le feu tombe du ciel et les consume?»

 ⁵⁵ Mais lui, se retournant, les réprimanda.

Prédication :

            Vous vous souvenez tous du genre d’homme, du genre d’homme de Dieu qu’Elie était capable d’être. Il lui arriva plusieurs fois de faire que le feu tombe du ciel et brûle un animal sacrifié, ou des hommes… Il lui arriva aussi d’égorger plusieurs centaines d’hommes…

            Et voici une question : Dieu était-il celui qui avait donné des ordres à Elie ? Abraham avait un ordre : « Prends maintenant ton fils, ton fils unique Isaac, celui que tu aimes, et pars pour le pays de Moriah, et offre-le moi là en holocauste… » Mais Elie ? Pas d’ordres d’égorger, par d’ordres de brûler… Mais il les brûla, et il les égorgea. Etait-il sensé agir ainsi qu’il le fit ?

            Frères et sœurs, cette dernière question est une idiotie. Personne n’est censé décider comment autrui aurait dû agir. Elie agit parfois avec violence. Il était capable d’être violent, il supportait la vue du sang et la vue d’hommes pris par le feu. Il était aussi un grand prophète. Il n’était qu’un homme.

            Quelques années plus tard, Jésus et ses disciples étaient en route vers Jérusalem. Et ils entrèrent dans un village de Samaritains. Mais on ne les reçut pas, ni lui, ni ses disciples. Jacques et Jean étaient prêts à les brûler, tout comme Elie l’avait fait, et parce qu’Elie l’avait fait.

            Frères et sœurs, personne n’a la permission de brûler des gens juste parce que c’est écrit dans la Bible. Il est aussi écrit dans la Bible que Jésus réprimanda Jacques et Jean.

            Une fois de plus, personne n’est censé décider comment un autre aurait dû agir. La violence n’est jamais un moyen. La violence est parfois le seul moyen.  Mais ces deux phrases sont semblablement idiotes. La violence n’est pas un moyen, ici et aujourd’hui, et c’est ici et aujourd’hui qu’il faut vivre.

            Et si Dieu donne à chaque personne humaine un seul commandement, ce doit être celui-ci : « Tu n’auras pas d’autre Dieu devant ma face. » Cet unique commandement, parce que « Je suis le Seigneur ton Dieu, qui t’a fait sortir du pays d’Egypte, hors de la maison de servitude. » Servitude, esclavage… Il a fait sortir, et il fait encore sortir.

            D’une certaine manière, Jacques et Jean étaient esclaves de leur propre violence, et profondément esclaves de leurs lectures bibliques. Ils avaient besoin qu’on les fasse sortir de ces deux esclavages.

            Ils étaient aussi prêts à mener ces Samaritains dans l’esclavage de la mort, pour un motif futile, le couchage et le petit déjeuner… Et même si nous considérons que recevoir Jésus n’est pas une question d’hospitalité mais de foi, cela ne fait aucune différence. Ceci pour bien indiquer que pour obéir à l’unique commandement de Dieu ils étaient censés – nous sommes censés -  ne mener personne dans aucune forme d’esclavage.

             Retour à Elie. Ayant reçu de Dieu l’ordre d’oindre, Elie alla seulement, et oignit. Il fit seulement ce qu’il avait reçu ordre de faire, ayant suffisamment confiance en Dieu, et dans les êtres humains, pour faire ce qu’ils avaient à faire, ayant suffisamment confiance dans les êtres humains, et en la vie, pour continuer sans lui. Amen

Post scriptum :

            Lorsqu'on doit prêcher en langue étrangère, mieux vaut penser et rédiger dans cette langue. Cette recommandation n'a aucune valeur universelle. Je me la suis appliquée à moi-même, en langue anglaise. Puis j'ai traduit en français. Le résultat, cette espèce de démonstration par chaînage biblique, m'étonne. Ce n'est pas dans mes habitudes. Encore qu'à bien y réfléchir, elle n'est seulement pas dans mes habitudes d'expression. Elle est cependant à la base de ma réflexion. Si bien qu'il me faut juste observer que, pour ce qu'il en est de ce qui, profondément, soutient et nourrit ma foi, je peux m'exprimer en langue anglaise, mais sans avoir la possibilité d'autrement signifier, possibilité qui serait le signe de la maîtrise de la langue. Hum... et si j'avais dû faire l'exercice en langue allemande?